為什麼說「我們看到的世界，只是真實世界的影子」？

早在幾千年前，我們的老祖宗便開始探索世界的奧秘，從盤古開天地、女媧補天的神話到「天圓地方」的設想，我們可以看到，人類對大自然或者說是未知的探索可以說從未停止腳步，可即便到了今天，我們依舊有許多未解之謎。這不禁讓我們思考，我們能夠正確認識這個物質世界嗎？我們可以完全認識這個世界嗎？

事實上，這也是哲學的第三個基本問題，即物質與意識是否具有同一性的問題。你或許會很奇怪，我們天天都看著這個世界，不每天都在認識這個世界嘛？為什麼不能正確認識世界?花就是花，雨就是雨，愛人依舊是愛人……螞蟻搬家就下雨，水到沸點就沸騰，太陽每天東升西落……這一切不都是正確的嗎？可事實是這樣的嗎？

真實的情況是，我們不知道是不是，因為我們人類看到的、聽到的、觸碰到的世界，是我們的感官賦予我們的。最具典型的例子就是色盲悖論，即如果一個人有色盲，他從小就把綠色看成藍色，藍色看成綠色，那在他眼中綠色就是藍色，藍色就是綠色，永遠也沒人發現他看到的是錯的。這個悖論告訴我們，五官是會說謊的。同理，我們如何確定人類看到的世界是真實的呢？大多數人看不見的東西，就真的不存在嗎？這世界究竟可知嘛？

柏拉圖認為我們看到的世界只是真實世界的影子，這就是著名的「洞穴之喻」。我們看到的世界只是光投射到牆壁上時，事物的影子，而真正的樣子可能是一群人拿著東西在有規律的走動。這個比喻很形象的說明了，我們看到的世界或許只是表象，但他的確也是規律。

其實，哲學上也因為意識能否正確認識物質，劃分為可知論與不可知論。可知論即認為世界上可知的，就像前文講的那樣，人可以認識規律和世界。而不可知論則認為，人無法認識世界，因為人的感官是有限的。那這告訴我們什麼呢？我們可以學到什麼?

我們應該學會利用工具延伸我們的感官，就像是藉助飛機飛上藍天，藉助潛艇遨遊海洋。我們可能無法窮盡認知，但我們可以學會規律，利用規律，延伸感官，創造奇蹟！

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