鏡花緣：阮孚用金貂來換酒，卻被上司彈劾，多虧了皇上祖護？
據《晉書》卷四九《阮孚傳》記載，阮孚做安東參軍時，「蓬髮飲酒」,「不幹公事」。後來任散騎常侍，這是個很有油水的官，所以冠上裝飾有金璫貂尾，他卻用金貂來換酒，結果被上司彈劾，多虧了皇上祖護，才平安無事。金貂換酒足以見出酒徒的狂放風度，所以古人傳為美談。類似的還有唐代的賀知章，他當太子賓客時一見李白便喜歡上這位「謫仙人」,解下所佩金龜「換酒為樂」(李白《對酒憶賀監詩序》)金龜是高官的金印，印紐為龜狀，誰敢拿來換酒喝？
對古代文人來說，酒成了鑑別風採性情的重要標誌，得愈多愈豪放愈離奇，愈是名士派頭，就愈受人傳頌關於酒的發明人《鏡花緣》也涉及了，這便是西水陣中供著的女像儀狄、男像杜康。而酒家女子姓儀，酒保姓杜，也暗切儀狄和杜康。關於儀狄造酒，見於先秦古書《世本》:「儀狄始作酒醪，變五味。」又《戰國策·魏策》載：「昔者帝女令儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒，曰：『後世必有以酒亡其國者。』」這就是《鏡花緣》第三十八回的「禹疏儀狄絕旨酒」。
《戰國策》書中本沒有「令」字，《太平御覽》卷八四三引《戰國策》也沒有。清朝文人王念孫說：儀狄就是夏禹帝的女兒，她的名字中不應該有令字。如果王念孫所說可信，那麼儀狄就是禹的女兒。儀狄造酒流傳很廣蜀漢譙周《古史考》:「古有醴酪，禹時儀狄作酒。」王粲《酒賦》:「帝女儀狄，旨酒是獻。」都是相同的說法。儀狄造出的是「旨酒」,也就是甜酒，大禹喝了覺得很好喝，可是他不但不獎賞，反而疏遠了儀狄，為什麼呢？因為他預料到以後會有貪杯亡國的。《孟子·離婁下》云：「禹惡旨酒而好善言」,指的就是這件事。夏以後的商可算是亡於酒的，《鏡花緣》中酒肆匾額上由紅友題的「糟邱」兩個大字，便是商紂王的典故。
《北堂書抄》卷一四六引《六韜》:「紂為君，以酒為池，一回首糟丘而牛飲者三千人。」東漢王充《論衡·語增):「紂為長夜之飲，糟丘、酒池，沉湎於酒，不舍晝夜。」灌酒為池酒糟堆成山，日夜不停地喝，這國還能不亡？大禹反對喝酒，所以在酉水陣中必須胸前放一張黃紙，上寫「神禹之位」四個硃砂字才不會為酒所迷。關於杜康造酒，杜康是什麼時候的人，古代典籍上並沒有詳細的記載，但肯定比儀狄晚。在書中，另一家酒肆的對聯「萬事不如杯在手，一生幾見月當頭」是「醴泉侯偶題」。
醴泉侯出宋人唐庚(字子西)《陸謂傳》(《眉山文集》卷四),作者虛擬了陸謂這個人物代表酒，他的封號為醴泉侯，醴泉也暗指酒。酒肆橫匾「般若湯」是「閨秀黃嬌」所題，黃嬌出自金代元好問的《中州集·段繼昌》:「有以錢遺之者，必盡送酒家。名酒曰黃嬌，蓋關中人謂兒女為阿嬌，子新以酒比之，故段繼昌愛酒如子女，酒色發黃，所以呼為黃嬌。
般若湯是宋代和尚對酒的隱晦稱呼，《東坡志林》卷二說：「僧謂酒為般若湯，謂魚為水梭花，雞為鑽籬菜，競無所益，但自欺而已，世常笑之。」宋竇蘋《酒譜·異域酒》也說：「天竺國謂酒為酥，今北僧多雲般若湯，蓋度辭以避法禁耳，非釋典所出。」這就是說，不守清規的和尚饞酒了不敢說酒，而說成般若湯，明白的人也都能聽明白，這無疑是酒肉和尚們的「黑話」。