在中國建築藝術中，園林建築可稱為除皇家、廟宇建築之外的中國建築藝術寶庫。由於皇室建築和廟宇建築都不能脫離傳統的設計語言，而在園林建築中，可以看到藝術的發散。
明代園林建築大發展，是因為明代的社會生產力比前代要高，士大夫們也有充足的社會資源。無論南北、商賈世家、官宦百姓，都在追求士大夫們對園林設計的追求，喜愛園林建築。
這股風潮的背後，是士人對園林建築藝術的獨特審美追求。中方在建築設計中比西方的石料、經久等設計語言更具有藝術話語權。明朝園林建築中，士人對心靈的追求，與園林設計相結合，使大江南北林立的園林成為一種雅致優美的景觀。
園內，設計很講究。
宮廷和官邸建築中最常見的就是他們自己的管理和居住建築。假如生命只處理不完的事情，和一些生活上的瑣事，未免會失去生命的樂趣。遊山玩水無疑是古代中國人放鬆自己最好的選擇。
但古代交通並不發達，而且名山大川，常有豺狼虎豹。在艱難的旅途中，面對山川潛在的危險，遊山玩水有時並不是一件快樂的事情，而是一種多愁善感。為便於自己享受遊山玩水的樂趣，花園無疑是最佳的去處。
第一，優雅是最高的標準。
花園的建造，除了人工的設計和雕琢外，還有一個很高的標準——不失丘壑的自然之美。總之，園林設計的最高標準就是雅致。園林中不應讚美人造建築的精巧，而應將自然之景與人造建築融為一體。
文人善於將這些巧妙的組合設計出來，在觀賞園林的同時，也能體會到優雅的樂趣。亭的建造，與周圍的山、石、花、木相得益彰。站在亭子裡，可以品茗，也可以觀景，消磨憂愁。
二是石頭向假山的轉化。
自然環境中，無非山、石、花、木。石頭，花，木材都可以通過手工雕琢製成，但是粉飾高山，卻成了一道難題。其實在明人士大夫眼中，早已有了解決之道——用巨石取代。從中國境內的石料中挑選出來，可以看到太湖洞庭西山的太湖石，是最好的建材。
太湖石為黑色，白色理，形大，又不容易生長苔蘚等物，很適合做園林假山。色和形都和山相似，又便於打理，因而太湖石的美名，就傳遍了大江南北。它在北方園林建築中，更具有不可替代的作用。
而江南，本來就是多山的地方，因此園林中只需用少量的建築來點綴，便可領略山林的樂趣。而且北部地區，多是平原，難以領略山川之美。因此太湖石在北方園林中，其地位是不可動搖的。除皇室寵愛外，士大夫們更是「愛慕」它。時至今日，頤和園景點，仍能看到太湖石的身影。
對大自然的崇敬和喜愛。
古代中國人的理想，除了生活需要之外，就是回歸自然，享受山水的樂趣。隱逸運動是東晉南北朝時期的一股風潮，它在士大夫的生活中得以體現。隱逸風潮雖在後歷史時期消逝，但隱逸文化已融入中國文化之中。
園林化的興起，是隱逸文化的又一體現。在家，享受美麗的風景、快樂的生活，無疑是人生最輕鬆的享受。這一隱逸文化的淵源，又與《道德經》有著密切的聯繫。「人、地、天、道、法自然」。
簡簡單單的一句話，指出人生最高追求——「道法自然」。宇宙中，有人居住的地方，人可以養育生命，也可以操縱生命。與天地之變一樣，其本質也是自然之變，只有順應自然之變，才能在天地之間，找到立足之地。
就是這樣一種對自然的崇敬和愛戴，士大夫們在園林設計中，找到了一種高雅的設計方案——合乎人性，尊重自然。
明式園林的興起
道文化雖然看起來高深，但其生命行為卻貫穿於國人的精神本質之中。比如吃、住、勞動，都是順時而為，順勢而為，這是最簡單的體現。於是明人所總結和設計的園林建築，在物質發達的明朝，也就風靡了。
官宦商賈爭相仿效，甚至一些平民百姓也在生活中，設計了一些簡單的園林景觀。是士人開放源流，使園林建築成為中國古代建築的珍品。它的園林形態多樣，參差不齊。每一座園林的背後，都是一個人的不同心態。
一、士大夫在居所文化藝術中的運用。
社會生產力的發展和各種制度的完善，使明人對生命的追求更為迫切。但在良好的社會基礎上，它不像西方那樣發展現代科技，而是在文化道德、文化尋求突破。因此明代園林，各具特色，風格各異。
有些文人，喜歡在園林設計中添加綺豔之物，以體現自己的特色；而有些文人，則喜歡在園林中，設計出新穎的裝飾，如池水的倒影，使人能抬頭也能看見池中之物，以增加園林的觀賞性；還有一些文人，不飾雕琢，以一種樸實無華的美，來襯託他們樸實的心境。
由於設計的多種多樣，使得中國古代園林建築具有多種多樣的形式。每一座園林，都有不一樣的設計和風格。觀看園林的過程中，也充滿了許多意想不到的事情。即使在今天，很多精美的設計仍然是值得全世界學習的。
官宦商爭相仿效的窘態。
文人在園林中得到了體現美的境界後，一些士人、宦賈，也爭相仿效，希望文人在自己的園林中也能得到體現。但在具體運用過程中，官宦商賈困窘百出，因為他們並不像士大夫那樣有設計美感。
裝飾過於繁複，氣勢恢宏，使園林失去了那份自然的美感。而在園林建築藝術中，反而成了病態的美。而且這種病態，說白了就是俗氣。花園是以雅致為美，如果有俗氣的影子，那肯定是失敗的園林作品。
難以模仿的心境；
士人作為園林設計的「主力軍」，在明代園林潮流中，在園林建築藝術中得到了大美的無形體現。但那些隨波逐流的官宦商賈，卻很難領悟士大夫們對園林設計的精妙之處，而只是簡單的搬運工和仿效，猶如「魯班門弄斧」，成為園林建築藝術的反面教材。
原因和本質上，都和設計師的心態有關。受到書本文化的影響，士人的心態更為淡定和富足，因此在文化設計上，更能體現出文化之美。官宦商賈，受其發展的大背景影響，很難脫離人世間的「俗氣」。
文化教育不僅得益於個人的文化積澱，而且還得益於個人的精神追求。通過文化可以直觀地或者藝術地表現出內心的想法。但園林建築藝術，除建築形式外，景物的融合設計，成為關鍵。
景致幽幽，景致悠悠。
優雅中最能體現其美的一種表現，便是幽幽。由於景致幽深，能委婉而含蓄地表現一種美的體現，與雅致的審美感受，不約而同，而且意境深遠。因此在明代園林中，最高的園林建築藝術作品，就離不開幽幽二字。
就是這種幽靜的隱秘，使得園林景觀充滿著好奇和未知。山窮水窮，疑無路，柳暗花明又一村」，正是幽深美的最佳體現。幽人野客，不經人工雕琢，將自然之美展現得淋漓盡致，這才是園林藝術的最高境界。
因此，士人在設計園林時，不擇手段，把一塊石頭的放置放置好，正是為了襯託石頭的自然景觀。這一對山水樂府的追求，正是源於士人心態、樸素豁達的體現。每一朵花和每一棵樹木，都是自然的產物和美麗。
在建築中，生活態度得到了完美體現。
最初，園林的功能主要是接待客人，讀書，休息，講學。但在士人的生活追求中，園林建築卻搖身一變為一件藝術品。這種藝術表現了士大夫的人生理想，以及他們高雅的心境。
如今，書桌已成為學習生活的主戰場，根據自身的需求，書桌的布置也成為自己文化生活中的一項重要內容。只是明人士大夫有了更大的發展空間，在大自然的天地間，用山水建築，與自然進行了完美的融合。
明朝園林，也是美也是俗的，正是明朝時期，人們在探索和運用建築藝術。時至今日，建築藝術也成為許多地區和城市的代名詞，因此，許多建築設計語言，得以傳遍全球。但想要提升中式建築的設計美感，對明代園林建築而言，的確是一種寶貴的精神財富。