歷史起源
天主教是從猶太教脫胎而來的
在公元前1003年，達味領導以色列12支派在耶路撒冷建立了統一的北以-南猶聯邦王國。統一的聯邦王國只經歷了短暫的輝煌後，很快就分裂和沒落了。前722年，北以被亞述王撒爾貢所消滅。在前598年和公元前587年，南猶大分別有3023名高階層的猶大人、800多中階層的猶大人被放逐於巴比倫。前587年南猶大被巴比倫王拿步高二世所消滅。以色列人世代居住的巴勒斯坦地區淪為先後興起的波斯帝國，埃及帝國，希臘帝國，羅馬帝國的殖民地。羅馬帝國在耶穌逝世後的宗徒時代，即是公元70年-72年的猶太戰爭，消滅了以色列。從此，以色列人被分散到世界各地，直到1948年才建立以色列國。
猶太人歷經長時期的帝國的殖民生活，日日夜夜地期待天主向他們所許諾的拯救者「默西亞」來救他們脫離壓迫者的手。大約在公元前8年至2年間，默西亞揀選了猶太少女--瑪利亞做自己的母親，誕生在猶太-巴勒斯坦的土地上：耶路撒冷南端的伯利恆。他的媽媽用襁褓裹著他，把他放在馬廄（也稱馬槽）裡，有天使在歡唱：「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安（路二1-20）。」他在接受賢士們（是外邦人）朝拜以後，他的母親帶著他逃往埃及，並住在那裡，直到迫害他的黑落德王死後，才從埃及回來（瑪二7-22）。他的名字叫耶穌。在他十二歲的時候，曾在當時的政治、經濟、宗教、文化中心的聖城耶路撒冷聖殿聆聽經師講經，並向他們詢問（路二39-46）。他在加裡肋亞省的納匝肋小鎮中隱居長大，直到30歲左右（路三23）才離開此地，前往加裡肋亞宣講天國的喜訊（谷一14-15）。因此，他被稱為加裡肋亞人與納匝肋人（瑪二23）。這個納匝肋人耶穌在約旦河裡，接受若翰的洗禮（谷一5）之後，開始他的福音傳揚：「時期已滿，天國臨近了，你們悔改，信從福音吧（谷一14-15）。」他本是元始和終末（默二十二13），過去和現在，時間和歷史，光榮和權能屬於他；但他來到人間，屬於自己的領域，自己的子民卻沒有接納他；他受盡世人的奇恥大辱與痛苦之後，被釘死在十字架上，其時，大約三十三歲。他死後第三天，應驗了自己所說的話：第三天必要從死者中復活起來（谷十六1-20）。這些見證，他所召喚的門徒都一一記在心中，一代一代地傳下來，已有二千年了。
耶穌三十歲離開隱居的納匝肋來到約旦河，公開宣講天主的國與他的福音，眾多人開始接受他的宣講，並跟隨他，度福音生活。他從中揀選了十二人作宗徒。他從死者中復活之後，便祝聖（按立）伯多祿為教會的磐石：「約納的兒子西滿，你要叫伯多祿——磐石，在這磐石上我要建立我的教會，陰間的勢力決不能勝過他（瑪十六13-19）」，明確宣布建立教會。以伯多祿為元首的宗徒在共融牧養下，跟隨主的人漸漸形成了一個可見的小團體。這個小團體就是日後發展成為普世教會的至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的羅馬天主教會。這是一個永遠不可、也沒有人能否認的歷史事實。
教會本著耶穌基督的訓導福傳天下，把天主的愛通傳給世人，努力聖化人靈，福利社會，保全基督全部的寶訓。教會從來沒有改變、加添或刪減天主親自頒布的十誡和親定的七件聖事。
公元前1250年，上主雅威把若瑟家族從為奴之地——埃及領出來，在西乃山脈的曷肋布山與天主訂立盟約——西乃盟約（思高版聖經P81-108）。此盟約是神人之間互立的權利與義務的盟約——雙方性，是天主自我起始率先的行動（德國方濟會士傅和德神父著《舊約的背景》P325厄羅興典有條件的信仰盟約），要求以民作出回應——服從天主的法律和舉行宗教崇拜。從曠野時期（申、主前1250年-前1200年）經過定居聖地時期（蘇、民）到南北的合分與流亡巴比倫的充軍期（撒上下、列上下）共700多年（到前561年止），此其間凡遵守法律的，則蒙祝福；棄守法律的，則受懲罰（列下二十五27-30，《舊約的背景》P6）。此時期，以民卻誤解了此有條件的信仰真諦，其錯誤觀念中認為獲取天主的愛就是成就所換掙。更遺憾的是在宗教改革時代，強人路德最終還是爬到另一個無可救挽的極端——只「信」足夠了，而拒絕一切功行的價值。若有人說自己有信德，而沒有行為有什麼益處呢？難道這信德能救他嗎（雅二14）？
確實，天主國的救恩不是論功行賞的，而是與天主建立位際關係。打破論功行賞觀念在福音中是屢見不鮮的。主，你若願意就能潔淨我，耶穌伸手撫摸他說——我願意，你潔淨吧（瑪八1-3）；百夫長的僕人的康復，基督對百夫長說——在以色列我從來未遇見過一個人有過這樣大的信心（瑪八5-13）；你看見吧，你的信德救了你，這是耶裡哥盲者復明恩典（路十八：35-43）。特別在僱工比喻中，耶穌對那個「紅眼病」說——難道不許拿我所有的財物行我所願意的嗎（瑪二十1-6）；在蕩子比喻中（路十五11-32）和拉亞祿復活中（若十一17-44）——主耶穌打破自己民族因守法而得賞報的固有觀念，進一步加強了與主建立位際關係。顯然，僱工與主人之間的權利與名份絕對不能套在天人之間位際關係上。從上面小小片斷可知，不論功行抑或無功行賞，都與恩寵性不相違背，一切都是天主的恩惠，我們那一樣不是領受來的（格前四7）。天主在我們內工作，使我們願意，使我們力行，為成就他的旨意（斐二13）。我們該明白，無償恩寵與賞報不是件東西——物質性，而是天主整個自我的給予，如此報酬決非憑任何名份可要求的賞報，反而是天主恩賜，永恆無償的。
馬丁·路德對物化恩寵的反彈推出唯獨靠信成義，唯獨恩寵，唯獨聖經的三大至上原則。他的神學信念與聖經相悖。以致在德文羅馬書三28中「成義」之後加上alene唯獨一詞，可知他沒有遵從聖經，不尊重聖經權威。他宣稱義人只靠信本身便能成義，《雅各伯書》是「無價值的書信」。但是，雅各伯書二24明確表示人的成義是由於行為，不僅是由於信德。強人馬丁?路德主張成義只靠信德，不靠聖事和個人努力。他在教堂竟然鼓吹只靠信心，更甚在講道臺上宣稱——我可在一天內犯罪姦淫100次而不影響我在上帝前的成義（史考特與金柏莉夫婦著《甜蜜的家——羅馬》P7）。確實，天主教與新教都同意救贖是來自恩寵（弗二8-10），但聖經沒有否定行為的價值（羅二6，瑪二十五40）。路德教義——成義唯信，否定了聖事的事效性，拒絕承認聖事的事效性。
天主觀
天主教的天主觀
天主教是信仰以色列所期待的默西亞、唯一的救主耶穌基督，以朝拜他是主基督為信仰核心。通過這信仰的認識，在基督內，接受聖神的洗禮，朝拜天主聖父，成為父的子女。這就是三位一體的天主觀。
信仰，首先不是對某些特定教義的認識，而是天主聖父的自我展示、個人與天主的相遇和對他的皈依。信仰不是知識的雛形的、部分式的、或者模糊的形態，而是純正的知識。信仰不是接受一套關於天主的理念或教義，而是一種道德反應，絕對信靠他的諾言、堅守他的言語、期望他的幫助、相信降生成人的真命天子——耶穌基督身上的天主大能。
信仰是對天主皈依的呼召，而最徹底的皈依就是完全地轉向上主和他的國。此信仰就是接受天國降臨的福音，由耶穌本人宣認的。它仍然不是要對某些教義認同的教條式信仰，而是對天主聖言——耶穌的完全信靠，接受他的召喚，作一個終生不悔的追隨他的抉擇，接受洗禮，進入生命的門，和基督同死、同生，獲享他救恩的許諾，並在人間踐行天國，把基督的愛活出來。
聖事
天主教的聖事觀
天主教尊重聖經，忠實履行與保全耶穌基督的寶訓，從來沒有改變、加添或刪減耶穌親自建立的七件聖事。
聖事是從耶穌十字架的苦難，那無窮的功勞而得到它的價值。它是由耶穌基督所建立，又經教會確定了的七個神聖標記，由教會用作救贖我們的途徑。耶穌願意用這種外在的動作來表示不可見的恩寵的通傳，這種通傳就是聖事。聖事共有七件，稱為七件聖事（Sacraments）：聖洗、堅振、感恩（聖體）、懺悔（告解）、病人傅油，聖秩、婚姻。
天主教的聖經與聖傳觀
天主教強調來自聖經和聖傳，並稱之為信德寶庫，世世代代忠誠地保管
弟茂德後書第三章第16-17節：凡受天主默感所寫的聖經為教訓、督責、為矯正，教導人學正義都是有益的，好使天主的人成全，適於行各種善工。
得撒洛尼人後書第二章15節：你們要站穩，堅持你們或由我們的言論，或由我們的書信所學得的傳授。
瑪竇福音第十五章：耶穌譴責的不是所有的傳統而是腐敗的傳統。從上面聖經可知——根本沒有如同馬丁?路德所主張唯獨聖經，在弟後三16-17明確指出「凡聖經」而不是「唯獨」聖經使有益的。在得後二15明確指出我們堅持相信聖經的教導，卻沒有教導我們唯一的權威是聖經。在此聖經告訴我們還有「傳統」「訓導」。所以唯獨聖經主要是宗教改革者的歷史性告白，其用以對照教會的聲明——除聖經外、還有傳承和教會訓導。弟前二15保祿告訴我們：教會是真理的柱石和基礎。在此可以斷定聖經所支持的是教會原則——唯靠聖言而非新教唯獨聖經。聖經沒有告訴我們——天主聖言僅僅存在於聖經中，其實可在教會許多地方找到天主至高無上的聖言（得後二15，三6——教會傳承；伯前一25，伯後一20-21，瑪十八17——教會的宣講與訓導。）
《聖經》是一本不會錯誤的書
天主不能犯任何錯誤，而受天主默感的作者所想要表達的內容，也是沒有錯誤。人在天主的啟迪下，把天主所啟示的一切寫下來。
確實，人和天主是聖經的作者。因為作者被天主所揀選，得到天主默感而撰寫聖經，並通過他們的心靈與腦海，按當時的歷史環境（不同的時代、不同的地點、不同的環境）和文化背景、宗教習俗，寫下有關得救的真理。
伯多祿後書一20-21：「你們應知道經上的一切預言，決不應隨私人的解釋因為預言從來不是由人的意願而發的，而是由天主所派遣的聖人，在聖神推動之下說出來的。」
弟茂德後書三14-16：「你要堅持你所學和所信的事…….凡受天主默感所寫的聖經為教訓,為督責……教導人……都是有益的。」
對於《聖經》的默感性，並不是所有的宗教都堅持其默感性是真實的。三個信仰惟一神的宗教：基督宗教中的基督新教和猶太教僅僅堅持三十九本TaNaCH書才是受神的默感，卻不承認另外七本用希臘文字寫的《舊約》得到神的默感；基督宗教中的天主教和東正教都承認《舊約》四十六本書受神的啟示默感；對於《新約》二十七本書，無論是基督新教、天主教、東正教都一致承認它受神的默啟；回教徒卻堅持《可蘭經》是阿拉真主所默感的。
《聖經》分為《舊約》和《新約》兩大部分，共73卷：《舊約》有46卷（妥拉、先知書、聖卷），《新約》有27卷
《舊約》中有39卷是用西閃族的希伯來文和與希伯來文有關的西閃族語言阿拉美文寫的，另有7卷是用希臘文寫的。這7卷（巴，多，友，加上，加下，德，智）是：公元前約200年寫成的《巴路克書》，公元前三世紀寫成的《多俾亞傳》，公元前二世紀末寫成的《友弟德傳》，公元前約100年寫成的《瑪加伯書上》，公元前124年寫成的《瑪加伯書下》，公元前120年寫成的《德訓篇》，公元前50年寫成的《智慧篇》。
《新約》中除了馬爾谷五41：「塔裡塔，古木！」格林多人前書十六22：「吾主，來罷！」默示錄二十二20：「主耶穌，你來罷！」是阿拉美語之外，其他的新約部分都是用以後通行的希臘文寫的。
教會訓導下解經
聖經是天主的聖言。天主教在解釋聖經上非常謹慎，總認為個人不能主觀地自由解釋。正因為聖經有其客觀的正確真意，就應有遵守的客觀標準，以防聖經原意變質。
崇拜祈禱
天主教的崇拜：禮儀生活的中心是彌撒聖祭
天主教注重禮儀生活，閱讀、默想、分享、見證生活聖經，常年施行聖事，天天為天主子民奉獻聖祭，拯救人靈，領受主的體，恭敬耶穌聖心和聖母無玷聖心，追悼先人……
基督新教的崇拜：解釋聖經，宣傳教義、唱讚美詩
新教很重視崇拜儀式的改革。首先是將彌撒改為使用民族語言的聖餐禮文，並逐漸以較為靈活的形式，引用《詩篇》、經課、禱文等，由信徒參加誦唱。有些宗派還編成專書，供公開崇拜之用，如聖公會的《公禱書》，歸正宗的《禱告式》等。新教在崇拜中很重視講道的作用，其內容為解釋聖經，宣傳教義，以堅定聽眾的信仰和誘發宗教熱忱；有時還從教義出發對社會道德政治問題作出評論。由參加禮拜的全體信徒同唱讚美詩也是新教在崇拜儀式上的特點之一。
敬禮聖像
天主教許可在教堂或教友家中供奉任何聖像，猶如供奉先人的遺照一樣。
上主天主是一切受造物之美的源由（智十三3）。他是萬有，超越他的一切化工（德四十三27-28）。但是，從舊約開始，天主曾命令/準許雕刻一些宗教塑像，以象徵的方式導向降生成人的聖言所給的。