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在當下，有很多人覺得「因果之說，只是佛門中忽悠他人的一種手段。」但實際上卻並非如此。古人云：「不要以為無人知曉，虛空中有注視你的眼睛，善惡臨終總有報，舉頭三尺有神明。」這就是在敘說「因果報應，並非虛談。」
對於不明因果之理、不信因果之人來說。往往遇到事情，都喜歡抱怨，甚至於做出種種傷害他人之事。如惡口而言，大部分都覺得「辱罵」了就辱罵，反正我贏了沒有吃虧。但實際上，卻是自己已經吃了大虧。你罵他人，他人不理你是在修「忍辱」。而你只要一張口罵人，其實就已經種下了惡因，有這個惡因，果報自然你也逃不了。
關於「惡語」在當下其實很普遍，正所謂有人的地方就有「勾心鬥角」。無論在何處，我們皆可以聽聞到很多「惡語」。但就是這麼小小的一句「惡語」，往往就會給我們鑄下大錯。在佛教諸多典籍之中，佛就講過這麼一個故事，以此告誡諸比丘和眾生惡語的果報到底有多嚴重。
佛陀住世期間，在舍衛城中有一位富豪，名叫「師資」他是一位虔誠的佛教徒。有一天，他準備了各色各樣的飲食虔誠地供養佛陀和諸僧眾。佛陀受過其供養，又開示一番之後，就帶領諸比丘回到精舍。
在回去精舍的路上，佛陀和諸比丘在河邊大樹底下休息之時，從樹上跳下來一隻猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛陀的缽具之後，馬上就跳入了樹林，一會會就出來了，並且在缽中裝滿了「甜蜜」。
此猿猴來到佛陀跟前，雙手恭敬地將缽敬奉給佛陀。佛陀接受其缽，並且將缽中的甜蜜分施給諸比丘，令猿猴多得其福報。猿猴看到佛陀的一舉一動，歡喜跳躍。此事之後沒過多久，猿猴便死了，轉世為人，生於大富豪師資家中。在他出世之時，師資家中所有的食具，都裝滿了蜜糖。師資夫婦覺得奇異，遍給這個孩子取名為「蜜勝」。
光陰如劍，歲月如梭，一轉眼過了幾年，蜜勝已經長大成人了。他厭煩塵俗，想要出家，在得到父母的允許之後，蜜勝到祇園精舍，投佛出家。因為他前世供佛的功德，所以成就了他很快就證到了果位。
在有一次他和同修比丘們除外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想要一杯飲料。這時蜜勝比丘，將空缽往空中一擲，然後用雙手去接時，缽中已盛滿了佳蜜。並且將這些佳蜜，送給眾僧解渴。在回到精舍之後，有一位比丘，就向佛陀請教說；「蜜勝比丘過去修的是什麼福？為什麼能在任何時間、地點都能夠方便求得蜜糖。」
佛陀答：「你們記得在很久以前，有一隻猿猴求借缽具，裝滿了佳蜜前來供養佛陀和僧眾嗎？由於他的喜心施捨，死後轉生為人。由於他的誠心，供養佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到佳蜜。」
在佛陀說完之後，比丘又問道；「佛陀！蜜勝的前世，是什麼因緣造成，才墮生為猿猴的？」這個時候，佛陀看了看四周，已經圍繞了很多弟子。
佛陀看了看他們說道；「蜜勝比丘會墮為猿猴，那早已是五百生以前的事了。在當時是迦葉如來住世弘法，有一位青年比丘，在偶然間看見另外一位比丘跳過一條小溪。就笑他的姿態，如同猿猴一樣，因此種下了惡語之因。而這個惡語的果報，使他墮落為猿猴，但他後來知道自己錯了，並且向那一位比丘懺悔，從而免墮地獄受苦，並因此殊勝因緣，猿猴能夠遇佛的度，今生也很快證的阿羅漢果。」
在佛陀講完之後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就會招來不可思議的苦報。因此在往後修行之中，時刻告誡自己需要善護口業。因為一句惡語的果報，就讓一位比丘受到如此嚴重的果報，更何況我們還是愚痴凡夫。
因此，無論學佛與否，這「善護口業」是必須要做好的。若不能善護住自己的口業，一句惡語接著一句惡語，那麼所種下的惡因有多大，而自己需要受到的果報又有多大。從此佛陀開示之中，就能很好得知「善惡之報，如影隨形。」因果一直都在，不要以為不信，就不會受到的該有的果報。
凡人本是塵間物，心有不甘而頓悟。
問緣能有幾分福，禪來禪去皆是空。
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