《道德經》通行本第三章為：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫（fú）智者不敢為也。為無為，則無不治。
清華簡上對應篇章雖然略有差異，但主旨相似。然而，若按拙作《以古漢字重讀《道德經》2：第二、十一章 有無相生，功成弗居》中的分析，第二章中的「聖人居無為之事，行不言之教」若是後學篡入，則這一章的「無為」就沒有由來的突兀，進而「不爭」、「使民無知無欲」等等，皆無從說起。
再結合老子西去隱匿，最初版的《道德經》不過是被強邀而作。所以文中大篇幅的論述如何治國其實很不合理。
再有，從第一章「無，名天地之始，有，名萬物之母。」 來看，《道德經》八十一章中，解說世界演變方面（世界觀）最能與第一章接續的，是通行本第二十五章。其首句為：「有物混成......可以為天下母」，在世界觀方面，正好上承第一章的「天地之始、萬物之母」。
不過，《道德經中》關於「母」的篇章，還有通行本的第二十章、第五十二章。但五十二章主要講「母子」，顯然不相干。第二十章講「食母」，倒是可能跟「天地之母」有關：
絕學無憂。唯之與阿（ē），相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫（lěi）兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食(sì)母。
清華簡《德道經》相應篇章如下：
唯與訶，其相去幾何；美與惡，其相去何若。人之所畏，亦不可以不畏。望呵其未央哉。眾人熙熙，若鄉於大牢而春登臺。我泊焉未兆，若嬰兒未，累呵似無所歸。眾人皆有餘我獨遺，我愚人之心也，湷呵。人昭昭，我獨昏呵。人蔡蔡，我獨昏昏呵。忽呵其若海，望呵其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以悝。吾欲獨異於人，而貴食母。
從美惡、昭昏等的對比，還有「貴食母」的終結來說，這一章到可以上承「有無相生」，下啟通行本第二十五章「有物混成......可以為天下母」。兼之，本章行文多為「我」與眾人之對比，可以看成是從「我」的角度進一步闡述有無相反的觀點，最後引申出「食母」，為下一章作鋪墊。
題解：
「異」字的構形與古文相去甚遠，不過含義倒是沒怎麼受到影響，這裡就不展開了：
不好理解的是「食」字，該字的理解，也跟構形關係不大，但藉助成語「食古不化」，我們可以知道，「食」字可引申解釋為「研究、理解」。
「母」在《道德經》中，多數並不以「母親」的本義理解，而是與「始」相對，更多表示「淵源、根源」
所以「獨異於人，而貴食母」可解釋為：獨特於常人，而注重研究（事物的）根源、淵源。
第三章 原文
兩種版本的原文，上面已經給出，這裡就不重複了。
通行本中，「絕學無憂」明顯與後文不大相干。後面「人之所畏，不可不畏」也與上下文顯得格格不入。
對比「美、惡（善、惡）」，或者還是是「唯、阿」，比「唯、訶」相對更合適些，而且「訶」字晚出。
而「惡」字晚出。筆者猜測，最初還是美醜，只因為「醜」字在部分戰國文字中，異化為「扭」的初文，變成與「美」不相對，於是改成「美、惡」
「鄉」的古文為「鄉」：
本義就是一起享用食物。因為戰國時人口流動劇烈，轉注為「家鄉」的含義。於是將本義是祖宗享用祭祀的「享」字引申為享用食物。
關於轉注，參看拙作：一到十表示數量的緣由的開篇部分。
至於兩個版本中的「咳」與「孩」的差異，估計得溯源到共同的構件「亥」的含義解析。
「亥 」字的含義，根據筆者對十二地支的整體分析看，是孕十月生小孩（分娩），構形表示小孩出生大哭：
金文從商代晚期到西周晚期，都幾乎存在一致的寫法，西周晚期還出現一種近似於小孩剛出生帶著胎盤的構形（上圖右2）.。所以，老子極可能知道「亥 」的本義。
所以，通行本改成「孩」倒是比「咳」更合適，但理清了「亥 」的構形本義，還是用「亥」最合適。
「累呵似無所歸」一句亦與前文格格不入。
「俗人昭昭，我獨昏昏」一句，昭、昏相對很合理。然後句，無論是通行本的「察、悶」相對，還是清華簡的「蔡、昏」相對讓「昏」字重複，都不甚合理。反而是「蔡、湷」相對，或者「察、沌」相對更合理。
「愚人之心」與「獨遺」以及後面「若海、若無所止」明顯矛盾。
「鬻」字晚出，估計為了避免「眾人」的使用過於重複，所以改成近似含義的「鬻人」，「鬻」粥在，內中米肉菜相混，也是泯然眾人。通行本改成「俗人」也沒明顯區別。
「蔡」與「察 」的話，關鍵在「蔡 」字金文：
「蔡 」字金文的構形為「狗尾巴」，狗尾巴老是搖動，靠近人的時候，就產生不斷摩擦的效果。所以，金文「蔡 」與後來的「察」字含義接近。
「忽 」與「澹 」的話，很可能因為「忽 」的構件「勿」的構形異變，導致最初的構形含義湮滅：
「勿 」字的古文構形從刀，另外的數量不一的點點，是表示水流，那麼構件刀，就是河岸如刀刃般呈大弧形。
「勿 」的構形，就是河流大拐彎，因為拐彎衝刷，河面變得寬闊，顯得水流在拐彎處留下了不少的流量。
所以，因為水流滯留，引申出「制止」之類的含義。而《道德經》中，以老子的博學，直接使用其構形本義也不足為奇。
因此，「眾人皆有餘」到後面「若無所止」調整如下：眾人皆有餘我獨遺。眾人昭昭，我獨昏呵。眾人蔡。我獨沌呵。勿呵其若海，望呵其若無所止。
「頑似鄙」與「頑以悝」比較的話，對比上句「皆有以」，或者「頑似鄙」更對應。而且「悝 」字晚出。
綜上，比較可能的第三章原版為：
唯與阿，其相去幾何；美與醜，其相去若何。望呵其未央哉。
眾人熙熙，若鄉於大牢而春登臺。我泊焉未兆，若嬰兒未亥。眾人皆有餘我獨遺。
眾人昭昭，我獨昏呵。眾人蔡蔡（察察）。我獨沌呵。勿呵其若海，望呵其若無所止。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。
白話翻譯
「央 」字甲金文基本一致，構形為人的頸部戴著枷鎖，古代族群不大，這種戴枷鎖的情況，多是準備行刑。後來轉注為「中央」，另造「 殃」字表示遭受刑罰。
公開刑罰自然多人看，於是「央 」引申眾人矚目（明顯），匯聚，這個含義也因為「央 」轉注為中央而另造「泱 」來表示。金文「央 」多表示「明顯、鮮明」，如：
虢季子白盤：「彤矢其央」，《詩．小雅．六月》：「織文鳥章，白旆央央。」
《道德經》本章中的「」，也是表示「明顯」。
「泊 」字，從水從白，本義是「波浪」，轉注為「停靠」後，另造「浪 」字表示波浪。
「兆 」字，從疑似的甲骨文還有「姚」字金文看，「兆 」字的本義是「逃」，轉注為「預兆」含義後，另造「逃 」字：
其餘難解字，前面皆有提及。於是本章白話翻譯如下：
唯喏與阿諛，美和醜，相差多少？看起來差別並不明顯。
眾人熙熙攘攘，就跟享受大餐或者春天登高遊玩。我大浪來了也沒逃，像嬰兒還沒出生。眾人都有餘，只有我好像遺漏了很多東西。
眾人什麼事都明白，只有我混混沌沌的什麼都沒明白。我的困惑如水流拐彎滯留的河灣，積累的跟海一樣大，望過去無邊無岸。（其實是所知越多，疑惑越多；無知則無畏，無憂而無慮）
眾人都有所依仗、有所追求，我卻跟頑童一般，不斷追逐新的事物。我希望獨特於常人，而注重研究（事物的）根源、淵源。