為什麼說「治大國，如烹小鮮」？孔子對鬼神諱莫如深，而在老子看來，鬼神並不可怕，因為鬼神「不傷人」，這麼說老子和孔子的學說是相矛盾的，這其中的區別又在哪裡？如何才能不被鬼神所傷，與道德相交？
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早在春秋戰國時期，魚就已經是民間很常見的食材了，所以老子才會在《道德經》中用它來比喻治理國家——治大國，如烹小鮮。那麼，這其中到底蘊含著怎樣的道理呢？
魚作為最常見的水生動物，繁殖能力非常強，所以傳統文化中有很多跟魚有關的成語，寓意家族人丁興旺、日子富足有餘，比如早生貴子、年年有餘。又因為魚的肉質富含營養、適應能力強，不管是南方還是北方，溫帶還是熱帶、寒帶，只要是比較清潔的水域，都會有它的身影，所以非常適合人工養殖，供人們食用。
作為一種食材，魚肉肉質鮮美細膩，適合烹、煎、蒸、煮等多種烹調方式。很多人都親自做過魚，或者看過別人做魚。有經驗的人就會發現，如果個頭大，多翻幾次也無傷大雅，不會破壞什麼；但如果是小魚，稍稍翻動就會散架，不但失去了美感，而且吃起來很麻煩。
常言道，人少好領導，又說船小好調頭。因為當人數少，船的體量比較小的時候，如果有什麼變動，很快就能響應，第一時間做出反應。但如果隊伍大了，就不好帶了。就像是古代宮廷裡傳話，一句話從宮門外傳到殿前，要經過好幾十個人層層傳遞才能到達皇帝的耳邊，這其中如果有一個人傳錯了，就會導致一人錯全體錯，一著不慎，滿盤皆輸。
國家也是一樣的，一個彈丸小國，比如北歐的一些國家還沒有中國的一個省大，他們如果要推行什麼新政策，執行力強的話幾天最多幾個星期就能落實到位；即使出現什麼差錯，從頭檢查一遍也不會費多大事兒，很快就能過完一遍。
一個獨木舟，想去哪兒馬上就能出發，想反悔直接掉頭就是了；但如果是一艘巨輪，光是啟動就費老鼻子勁兒了，如果要掉頭更是困難，得首先找到適合深度的水位，還得四周水域範圍足夠大才成。
所以，像印度、美國這樣的大國，如果政策朝令夕改，就會引發混亂，就像做小魚還窮折騰不停翻動一樣，很快魚肉就變得稀碎，根本夾不起來，沒法吃了。
治大國，如烹小鮮，就是不折騰。古代很多帝王喜歡大興土木、窮兵黷武；喜歡搞大型活動。結果勞師動眾，勞民傷財，導致整個國家元氣大傷，四分五裂。
事業的發展需要時間，每一個統一朝代的開始，君主大多主「靜」，與民休息，休養生息，國力就會得到積累，越來越強大；到了末代皇帝，往往是驕奢淫逸，好大喜功，大搞排場，結果導致國庫虧空、尾大不掉，最終局面無法收拾。
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《心經》云：道法空相，天地生養萬物的大道本質上也是主靜的，正如《道德經》十六章所說「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復」 ；第三章說「虛其心，實其腹」。
「以道蒞天下，其鬼不神」指的就是與大道相合，按照天地大道來做事，即使是鬼神來了，咱也不帶怕的，它們根本傷不了你。為什麼呢？
什麼是鬼神？這個現象孔子一直沒有說，每當弟子問起的時候，他就會以「不知死，焉知生」「聖人不言怪力亂神」來敷衍。
其實孔子這種做法也無可厚非，就像佛陀常常告誡弟子不要追求神通一樣，雖然修道會產生神通這樣的副產品，但是它不是大道的正途，也不是修行的根本目的，如果一味追求細枝末節的東西，就會走上歧途。
孔子之所以迴避鬼神的話題，就是怕學生們因為好奇心害死貓，一時衝動就會跑偏。
老子說「其鬼不神」，這裡的「鬼神」是一對相對的概念。神就是指道，或者說合於道的力量，自然就會順應自然；鬼是指那些違背大道逆天而行的力量。就像陽明先生所說，如果你的內心光明，良知常駐，所行皆「中節」，自然就不會受到邪風歪氣的騷擾；但如果你存心不良，就會吸引不好的東西上門，所謂善有善報，惡有惡報；天地無情，福禍自招。
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人常說：不做虧心事，不怕半夜鬼敲門，就是這個道理。鬼神之所以能夠招惹你，就是因為你做了違背天理人倫的事情，那些規規矩矩行事的人，大概率會好人一生平安，即便無法大富大貴，起碼落得個自在喜樂。
老子曾說過：「天地不仁，以萬物為芻狗」，也就是說，在天地的眼中，世上根本沒有什麼是非對錯、愛恨情仇，一切都是自然而然；只是人心多欲，才將它們相分別而已。
既然沒有好壞對錯，自然也就不存在什麼愛護和傷害了，愛是執著，恨也是執著；愛護是貪嗔痴，傷害也是貪嗔痴。只有祛除自己的是非之心、人我之心，才能真正做到與道相合、天人合一。也就是佛家所說：無人我相，無眾生相。
道生一，一生二，二生三，三生萬物，這是宇宙誕生的邏輯，就相當於演繹法，一直往外推，向外攤開，越生越多，越攤越大；有生就有滅，有來就有回，那麼回去的路自然是相反的。就是萬物歸納為四象，四象復歸兩儀，兩儀再回歸太極，太極回到無極，以至於寂滅無聲；人歸於德，德回到道，道再回到自然。
所以，老子在本章的最後說「非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。」聖人是得道之人，道不傷人，聖人自然也不傷生；德是道衍生的法則，它的本源是道，所以說「德交歸」。
就像樹根長出樹幹，樹幹長出樹枝；最終落葉歸根，塵歸塵，土歸土，有歸於無。