1、 治大國，若烹小鮮。
譯文：
治理大國，如同烹製美味的小魚。
簡析：
現代漢語的「鮮」字由古文「鮮」、「鱻」與「尟」三個字合併而成，本句「烹小鮮」中的「鮮」字古文當為「鮮」，其本義為「美味的魚」；而「新鮮」的「鮮」字本當為「鱻」，「鮮少」的「鮮」字本當為「尟」。
古文「鮮」字由「魚」和「羊」構成。當「羊」作為構字部件時，應被釋義為「美好」，例字如「善、美、義」。故而，「鮮」的構字本義為「美味的魚」。《說文解字》對「鮮」的釋義為「魚名。出貉國。」《說文解字》補充釋義說：「按此乃魚名。經傳乃假為新鱻字，又假為尟（音xiǎn）少字，而本義廢矣。」故而，「小鮮」即「美味的小魚」。
道家思想認為，「萬物一理，身國同構」。這一思想，充分體現在《莊子·齊物論》裡，文中如此表述：「天地與我並生，而萬物與我為一。」故而，本文中的「大國、小鮮、天下」，亦皆「與我為一」。這也是本人得以結合道家「修真」理論，解釋《道德經》的理論依據。
「道」的本質乃是「虛無之炁」，故而道家又以「炁」來表述「道」，稱之為「道炁」。萬物之中皆有「道炁」，甚至「屎溺」之中亦有「道炁」。成語「道在屎溺」出自《莊子·外篇·知北遊》：「東郭子問於莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在。』東郭子曰：『期而後可。』莊子曰：『在螻蟻。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊（音tí）稗（音bài）。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓（音pì）。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』東郭子不應。」
既然萬物之中皆有「道」，那麼治理萬物都應該效法「道」之「無為」。故而，「治大國」與「烹小鮮」，以至於「煉內丹」，皆以「無為法」為無上妙法。有烹飪經驗者都知道，「烹小鮮」最忌諱「翻身頻繁」，否則魚肉就「碎」了。同理，「治大國」最忌諱「政令頻繁」，否則國家就「亂」了；而「煉內丹」則最忌諱「雜念紛飛」，否則「真炁」就「散」了。《抱樸子·外篇·用刑》中如是說：「烹鮮之戒， 不欲其煩。」
2、以道蒞天下，其鬼不神。
譯文：
以道蒞臨天下，鬼（就）不會（顯示）神（力）。
簡析：
有些版本的《道德經》，把「蒞」寫為「蒞」、「䇐」或「涖」。這四個字在古文中相互通用。《說文解字注》中記載：「經典蒞字或作涖，注家皆曰臨也。《道德經》釋文云：古無蒞字，《說文》作䇐。按蒞行而䇐廢矣。凡有正字而為假借字所奪者類此。」
「鬼」在甲骨文中是常見字，有三種典型字形。其一為「」，上面為代表「面具（鬼頭）」的「」，下面為代表「人」的「」。其二為「」，將第一種字形中的「人」替換為代表「身（跪人）」的「」。其三為「」，在第二種字形的基礎上增加了代表「示」的「」。由第一和第二種字形可見，「鬼」的構字本義為「隱而不見的人」，也就是說，「鬼」是「形體已滅，精神尚存的人」，即「已經死去的人」。從第三種字形可知，「鬼」是能夠「示現」的。
「鬼」的金文也有多種字形。其一為「」，繼承了甲骨文的第一種字形。其二為「」,在第一種字形的右邊增加了代表「攴」的「」，以表示「鬼是有力量的」。其三為「」，由代表「鬼頭」的「」和代表「戈」的「」，也表示了「鬼是有力量的」。其四為「」，由第一種字形的「鬼」和代表「示」的「」，代表「口」的「」構成，表示「鬼可以說話」，事實上「鬼」的確可以採用「託夢、附體」等方式與人類進行溝通。
「鬼」在楚系簡帛文字中寫為「」，上面的「」繼承了甲骨文第一種字形，下面是代表「示」的「」。此字形結構與甲骨文第二種字形相同。
「鬼」在秦系簡牘文字中寫為「」，在甲骨文第一種字形的基礎上增加了代表「厶」的「」，此字形由篆文「」所繼承。《說文解字》對「厶」的釋義為「奸邪也」，故而「厶」字體現出了「鬼」的「奸邪」。因為「鬼」可以禍害人間，所以從「厶」。《說文解字》中錄入的「古文鬼」為「」，由代表「鬼」的「」和代表「示」的「」構成，此構字方式與甲骨文第二種方式相同。
《說文解字》對「鬼」的釋義為「人所歸在鬼。從人，象鬼頭。鬼陰氣賊害，從厶。」《說文解字注》補充釋義說「《釋言》曰：鬼之為言歸也。郭注引《尸子》：古者謂死人為歸人。」
《禮記·祭義》中記載：「宰我曰：『吾聞鬼神之名，而不知其所謂。』子曰：『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚於上，為昭明，焄（音xūn）蒿（音hāo），悽愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。』」 這一段話，與道家的「魂魄」理論是一致的。在道家理論裡，人有「魂魄」，而鬼亦有「魂魄」。人的「魂魄抱一」，所以得生；鬼的「魂魄相離」，所以得死。
《道德經》十章中記載：「載營魄抱一，能無離乎？」其中所言的「營」，即是「魂」。「魂」乃「天之氣」，死後「歸天」；「魄」乃「地之氣」，死後「歸地」。道家修煉成真者，則能夠「魂魄抱一」，所以「永生」。唐代經學家孔穎達對「魂魄」如此解釋：「魂魄，神靈之名，本從形氣而有；形氣既殊，魂魄各異。附形之靈為魄，附氣之神為魂也。附形之靈者，謂初生之時，耳目心識、手足運動、啼呼為聲，此則魄之靈也；附所氣之神者，謂精神性識漸有所知，此則附氣之神也。」
由《禮記·祭義》的這段話，可以進一步得知，「鬼神」的物質基礎，乃是「發揚於上」的「氣」，此即「天之氣」，亦即「鬼魂」。「鬼神」影響人類的方式，包括「昭明、焄蒿、悽愴」等。「昭明」者，乃是「眼之所見」；「焄蒿」者，乃是鼻之所嗅；「悽愴」者，乃是心之所感。
總結如上的分解剖析，可得出如下的簡單結論：「1、人有神，鬼亦有神。2、人與鬼的區別，只在於是否具有肉身而已。3、魂魄合一則生，魂魄相離則死。4、人生於陽間，鬼生於陰間。5、陰間的鬼神能夠對陽間的人類施加影響力。」
道教進一步發展了道家的「鬼神」思想，將「鬼」所存在的空間稱為「陰間」，將「人」所存在的空間稱為「陽間」，並且「陰陽兩隔，人鬼殊途」。但總是有些「鬼」，企圖對人類社會施加「影響力」。此施加「影響力」的過程，民間俗稱為「顯靈」。
3、非其鬼不神，其神不傷人。
譯文：
並非鬼沒有神（力），（而是）其神（力）不會傷害人。
簡析：
有些版本的《道德經》，把本句以及下句中的「人」寫為「民」。
「非其鬼不神」這句話，肯定了「鬼」是具備「神力」的；「其神不傷人」這句話則表明，如果「道蒞天下」，那麼雖然「其鬼有神」，也會「其鬼不傷人」。
4、非其神不傷人，聖人亦不傷人。
譯文：
並非（鬼）神不（能）傷人，（而是因為）聖人也不傷人。
簡析：
《道德經》第六十七章記載：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」聖人常持「三寶」，以「大慈悲心」護念眾生，故而「聖人不傷人」。
道家把人的道德層次區分為「道行」與「德行」。「道行」越高，則「法力」越強；「德行」越重，則「福報」越大。道教龍虎山天師府有一副著名的古聯：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」聖人乃是「道高德重」之人，「鬼神」莫不欽敬。既然聖人不傷害人民，那麼鬼神又豈敢傷害人民？
5、夫兩不相傷，故徳交歸焉。
譯文：
（聖人與鬼神）兩者都不相傷（於人），所以（兩者之）德交歸（於民）。
簡析：
鬼之「不神」，猶如聖人之「無為」。聖人「無為」，但並非「不為」；鬼神「不神」，但並非「無神」。道家經典《陰符經》中記載：「人知其神而神，不知其不神之所以神也。」
聖人之治，乃是「陽治」；「鬼神」之治，乃是「陰治」。聖人「無為」，故而「不傷人」，此乃「一不相傷」；鬼神「不神」，故而亦「不傷人」，此乃「兩不相傷」。因為「兩不相傷」，故而聖人之「陽德」與「鬼神」之「陰德」相交而歸焉。
聖人之「陽德」與「鬼神」之「陰德」將會交歸於何處？由宋真宗詩作《孝宗明堂前享太廟三首其一》：「明明徽祖，撫世昇平。制禮作樂，發政施仁。聖靈在天，德澤在民。億萬斯年，保佑後人。」可確信，「其德交歸」之處應在於「人民」。而現代成語「德被八方、德被天下、德澤流布」，亦可佐證「其德交歸」之處在於「人民」。