春秋戰國時期，是中國各種思想迸發的時代，也是中國人形成民族精神的萌芽期。一大批思想家誕生在這個時代，各家著眼於「周文疲弊」這個社會環境。其思想普遍面向於「務為治」的目的，這些思想不論是禮、愛、為、不為，都是成體系的政治思想。在這些思想中，道家的思想是獨特的一支，不僅因為其在中國政治思想發展中佔有重要地位，也因為道家思想含有中國式的辯證思維，以及在後世道家發展向宗教轉變的過程中出現的神秘主義。
這些條件導致了道家思想不容易被後世正確理解，而且一不小心就會被誤解。那么正確的理解道家思想，對於了解中國政治思想的發展和演變有重要的作用。任何思想的形成與傳播都是一個時間積累與內容漸變的過程，理清道家政治思想的正確脈絡和中心精神，對於很多現實問題都有積極有效的借鑑意義。
道家思想的出現與演變
道家，先秦時期的一個思想派別。其主張思想多而雜。道家這個稱呼最早見於司馬談的《論六家之要旨》：
夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。
這裡的道德家就是道家的最初稱呼。道家之所以被稱為道德家，與道家經典《道德經》有很大關係。老子、楊朱、莊子，及其他道家人物（惠施被劃為名家，但是其思想也包含一定道家因素。《管子》被認為是法家著作，但是有些篇章卻是道家思想）被歸為道家這一體系，是因為他們擁有相同的世界觀和哲學思維。
簡單地說，道家的哲學是運動和辯證的，而這種觀念則是起源和依託於「道」這個觀念。
《道德經》四十二章：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
《道德經》八十一章：
信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
《道德經》第四十五章：
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
這種滿與缺，直與曲的對立與統一，互為條件的存在，在運動中轉化等等的辯證關係，就是「道」在具體事物上的體現。道家思想中「道」的含義被擴大化又具象化，深含道家辯證法的精髓。擴大化指：人不能總窺「道」的全貌，就是說人無法完全理解道，雖然無法完全理解，但是萬事萬物都在道中，都要遵循一個統一的「道」。這是一種本體論的論點。
具象化則指：道又是萬事萬物所遵循的規律。上到日月星辰，下至春秋寒暑。他們都有自己運行的方式，這些獨特的運行方式雖然不同，但是他們在不同的運行中卻含有相通的內在規律。這是典型的老子辯證法，也是道家各個思想家所共同遵循的哲學思想之一。
道家思想的發展與演變就如他們自己的學說一樣耐人琢磨。道家思想發展並非儒墨一路：先有開山宗師，再由後世慢慢傳承、歸納、總結。道家思想一開始就呈現出一種大開大闔齊頭並進的勢頭。老子、楊朱、莊子，其思想雖然互有影響，但並非傳承關係。他們在不同方向上著力。這種多點開花的方式也符合道家不為形式所累的飄逸思維方式。
在經歷了漢初黃老思想的高峰後，道家主體思想與其他諸子思想經過改造化入儒家思想，慢慢形成中國正統思想。而道家思想中的貴生、重己觀念發展成養生思想後，在漢末慢慢形成了另外一種文化。
先秦道家的政治思想很特別，因為其哲學思辨的跳躍和著作文字的描述隱晦，使得道家政治思想很難被把握。但是在經過分析後，我們會發現許多道家政治思想的光輝。比如其返古無為的政治傾向被認為是消極逃避的世界觀，但是結合「道」的辨證邏輯解讀就會得出一種新認識：越是描述的簡單，其內涵就越複雜。越是過去的形態就越是顯出現代的影子。（基於時代和客觀限制，老子這種「弱國寡民」思想並非是描繪具體的社會生產形式，而是描繪一種社會狀態和心理）
所以在理解道家政治思想的時候，我們不能只用現代語境與思維方法去推理其精神，這是不科學不嚴謹的。正確的方法是需要將「道」的辯證思維與現代唯物辯證法結合起來分析，這樣得出的結論才客觀與公正。我們清楚了道家的起源和演變，現在對比
道家思想與儒家思想的異同
道家、儒家、墨家都著眼於「周文疲弊」這個社會環境。其思想普遍面向於「務為治」這個目的。三家思想有共通處，但是在實現其各自理想的過程中所遵循的方法不同，導致各個思想之間的競爭關係。
《孟子·滕文公下》孟子曰：
楊朱利己，是無君也。墨子兼愛，是無父也。無君無父，是禽獸也。
《孟子·滕文公下》孟子曰：
楊墨之道不息，孔子之道不著。
從孟子激烈的言辭可以看出三家之間的矛盾尖銳。
道家之無為、儒家之仁禮、墨家之兼愛。從學術思想上看，三家有相同，有分歧。從對後世的影響著手，儒家思想則是惟一的勝利者，雖然儒家思想在自我完善的過程中其主題思想沒有改變，但卻吸收了道墨兩家思想，豐富了自己的體系。在一些問題的考察上，儒道之別比道墨之別更具代表性。所以，這裡只作儒道思想的對比。從政治思想上分析，可以認為道家學說為一派，儒家思想為一派。簡言之，道家思想崇尚平等，追求自治；而儒家崇尚秩序，追求君主專制。
道家平等和自治的觀點
《莊子·秋水》：
以道觀之，物無貴賤。
《道德經》第五章：「天地不仁，以萬物為芻狗。」天地對萬物一視同仁。「道」的這種普遍存在並沒有因為人類觀念中的高低貴賤而失效。龍鳳固然有道，但是麻雀烏鴉不會因為羽毛和個體大小的劣勢而沒有道。天地是「道」的一種意象，天地沒有道德觀念，在天地看來，無論人或者鳥獸，種種萬物都是草扎的狗。
天地並沒有貴賤等級觀念。這種萬物平等的觀點深深的紮根於道家思想深處。推及人類社會，王侯雖然重要，但是百姓也同樣重要。不能因為百姓的出身就否認百姓的價值。這就是一種原始平等思想。《道德經》第八十章：鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。」老子提倡小社會小政府，社會管理手段越少越好，百姓自治足以過好生活。過多的外部幹涉，反而容易畫蛇添足。
儒家秩序和君主專制的觀點
孔子思想的核心則是仁禮。仁禮理論作為儒家完整的政治學說表現為：仁是抽象的政治倫理觀點。而禮則是具體的政治制度。為國以禮是孔子國家觀念的核心思想，禮就是一套在等級觀念支配下的整個社會行為規範。這種思想就為君主專制帶來了理論基礎。這套仁禮思想就成了維護秩序的工具。因為在仁的這層道德幕布遮掩下，禮就可以名正言順將社會劃分層次，君民之間有明確分野。
比如「君君、臣臣、父父、子子」這種關係定位。儒家要求社會各部分各安其位，不能僭越。這就保證了君主專制的穩定性。「天無二日，民無二王」「禮樂徵伐自天子出」則賦予了君主專制的合法性和特權。以上觀之，則儒家這種仁禮思想認為秩序將帶來穩定。因為其承認了禮的等級劃分，那麼在禮的頂峰上的君主就會失去制衡，為了防止出現桀紂式的暴君，儒家提倡臣子的規勸和「仁」的自律。
理念岔路
綜上所述，我們可以看到，由於缺乏對君主的制度化約束，儒家只能把社會秩序穩定寄托在某個人的自省之上，這無疑是一種權宜之計，在這種不穩定的結構中去尋求「務為治」，肯定不會達到目的的。期盼臣民對於君主的告誡，或者盼望明君在仁的體系內自我反省。這只是儒家政治觀點的美好願望，沒有現實操作性。
道家從老子到莊子，萬物平等的思想貫穿其中，因為在道面前，人類社會不是特殊存在，自然界眾生平等，那麼人與人之間亦是平等的，這便不存在君主與臣民這種不平等的社會定位。在道家觀點中，社會在一種自然狀態下運行，這種自然狀態不是原始的，而是在道的支配下運作。
簡單來說，道家學說和儒家學說都瞄準了「務為治」這個課題，因為他們所處的年代是春秋時期，中國正處於急速的社會轉型期，中國如何由「亂」變「治」？怎樣在全中國建立一個新的大社會？這都是儒道兩家思想的錨點和著眼點，儒家希望回到周朝的制度，而道家則更進一步，希望回到周朝更早之前的制度，因為目標不同，實現路徑不同，儒、道兩家進行了深入的思考，分別給與了理論上的回答。這就為中國哲學的產生，提供了政治方面的語境基礎。
參考書籍：
《道德經》
《論語》
《莊子》
《列子》
《呂氏春秋》