昔日達摩祖師西來，禪宗由此傳入漢地。最初禪宗是以《楞伽經》印心，自四祖道信禪師開始，《金剛經》開始逐漸取代《楞伽經》的地位。及至禪宗衣缽傳至惠能祖師，禪宗與《金剛經》的因緣就更加緊密了。
然而，不管以哪本經書印心，禪宗不立文字，直指人心的頓悟法門，自創立之初便就蒙上了一層神秘的面紗。世人不能理解的是，佛法經典浩如煙海，「不立文字」怎麼能夠參學佛理？
實際上關於「不立文字」的真實含義，在一開始我們就理解錯了，惠能祖師在《壇經》中有清晰的開示，他說：「所謂不立文字，並非不用文字。」
「不立」和「不用」是兩碼事，「立」是執著，執著於文字相。譬如以手指月，不去看月，反而盯著手指看，這就叫作執著於文字相。也就是說，此處的不立文字，應當理解成「不離」文字，需要用文字，但是不執不迷。人與佛之間差別也就在於迷與悟之間。
佛經中載，有位梵志兩手各執一朵香花供養佛，佛說：「放下。」梵志放下左手的花，佛又說：「放下。」梵志放下右手的花。誰料佛接著讓他放下，兩手空無一物時，還要放下什麼？就是放下心中的執著，不執著於一切相，這才是放下的關鍵。
同樣的道理，關於「不立文字」和「不用文字」，六祖講：「執空之人有謗經，直言不用文字；既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。」執著於空的人，說學佛不能用文字，既然不用文字，人也不該講話，因為語言也是文字相。
六祖又講：「直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。」說把「不立」當作「不用」的人，連「不立」兩個字也不應該說，因為「不立」兩字，也是文字。見到別人講佛法，就誹謗他人著文字相，自己執迷不悟還可以，倘若謗佛謗經，罪莫大焉。
惠能祖師的這兩段話，將不用文字的過失，說得清清楚楚，那就是不立文字不等於不用文字。不用文字，那麼佛法三藏該以何種方式保存，乃至流傳後世？沒有語言文字，連溝通交流都難以進行，又何談以佛法教化世人？假如沒有文字，我們又該如何領會歷代祖師的開示？
不立文字，是要我們善於使用文字，也就是說，包括《壇經》在內的佛法三藏，只是我們進入佛法殿堂的敲門磚。佛陀說法四十九年，最終也是滅度了，可他留下了說教，被弟子集結成經。成佛的大門緊閉，只有撿起敲門磚，也就是佛經，在門上敲一敲，門打開了，磚塊就可以扔掉了；假如門還沒開，就需要用它接著敲。
《金剛經》中有言：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法！」經文中記載的佛法，就像一隻渡我們穿越生死大海的小船，在大海中間的時候，是萬萬不可捨棄這條船的，而且要保護它的周全，當登上彼岸之後，就不需要小船，可以捨棄它了。
還在執著到底用不用文字的問題，說明內心還沒有清淨，還在執著；即使連文字都不用了，看似萬緣放下，實際上並沒有放下，仍然不能解決悟與迷的問題。佛法即解決迷與悟，所謂轉迷成悟，轉染成淨，轉識成智。
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