在佛經的記載中，須彌山又叫妙光山，是山中之王，在每一個世界中都有一座須彌山，因為它的面積高廣達三百三十六萬裡，所以這個山中之王的廣大是一般人所無法想像的。
以人們常說的坐井觀天而言，至少還看到了天，可是如果以凡夫之眼去看須彌山王的話，可能連一粒塵埃都比不上，所以人們只能去想像其廣大，而無法付之實踐。
須彌山既然是山中之王，無可比擬，那麼這世間還有沒有比它更大的物體呢？從世人的角度而言，這確實是無法想像比須彌山王更大的了，就像我們看見喜馬拉雅山，就很難想像比喜馬拉雅山更高更大的山是同一個道理，如果一個人的身體也如須彌山王一樣的大，那確實是挺嚇人的，那麼究竟有沒有比須彌山王更大的呢？
答案是「有」，這個答案是佛祖與須菩提長老在《金剛經》第十品莊嚴淨土分中所說的，「須菩提，比如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不」，須菩提長老回答說：「甚大，世尊，何以故，佛說非身，是名大身」，佛祖在這裡是用須彌山王微妙身相為喻，來顯示無相的法身之高廣不可測量。
為什麼呢？因為須彌山王的身形再廣大，還是有大小的稱量和形色的比較，還是有生有滅，終究要受輪迴的，所以只是從比較而言，似乎很大而已，但是佛祖所說的「非相法身」，乃是清淨本心，是真法身，此心包括太虛，周藏法界，無相無住，又豈是能以世間的大小、形色所能夠涵括得了的呢。
所以「身如須彌山王」，只不過是假借為名而稱之為大身，須菩提長老所理解的佛所說義「佛說非身，是名大身」，這裡的非身，是不住授記、不住佛莊嚴之土、不住涅槃聖果而所得之無相法身，與廣大無匹之須彌山王的有相之身相別，乃是真正的法身，此無相法身，最終也沒有住著執取之處，方才見道。
這個無相法身，可以攝盡三千大千世界和剎塵，又哪裡是區區的須彌山王可比的，《首楞嚴經》中云：身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土，如果真正的達到了無相法身，在一根毫毛之中便可以攝現四維上下等十方國土，又豈是虛幻相中的須彌山王能比擬的呢？
所以須彌山雖然是山中之王，但是比它更大的是無相法身，那些執著於須彌山之大而心有妄相之人，不過是還沒有領悟到佛祖所說的境界而已，等到真正達到了真如實相的境界之時，自然也就不會再去執著於須彌山王之大小了，所以這個世界什麼最大，是眾生的心念，放之則彌四海，收之則如芥子，領悟到這一點，才能更努力的精進修行佛法，不知大家以為如何？