以下問題很繞腦，不建議不愛動腦筋的人閱讀。
#哲學#
中國人如果不革新自己的傳統觀念，是沒有辦法真正走進「哲學世界」。很多人都會去追問：哲學是什麼？哲學有什麼用？第一個問題勉強可以看作是「外行問路」，但是第二個問題卻是一種很荒唐的問法。
這個世界上所有事物的存在，並非都是為了實現某些價值而存在的，尤其是對於人的主觀價值判斷。而「有沒有用」？以及「有什麼用」？這都是很顯然的價值判斷。它背後都隱藏著一個「主體」，即「對誰有用」？或者是「對誰產生什麼作用」？
如果從邏輯上可以察覺到這個「主體」的存在，那麼自然就可以認識到這個問題的荒謬之處了。如果你問的是，學哲學對你自己有什麼？那我哪裡知道，每個人的訴求都是不一樣的。對我個人的意義，恐怕也不能對等對你個人的意義吧？
那麼「哲學」有沒有一個普遍性的價值？一個普遍性的作用？即放大「主體對象」，有個體換成集體，討論哲學對人類有什麼用？這個問題只怕也是不合理的，時至今日，有沒有在「哲學「定義上，達成共識還是個大問題。不了解究竟什麼是哲學？又如何談及哲學的普遍意義呢？
關於「哲學」的定義有很多，這是哲學家們比較愛幹事的事情之一。並不是說他們自己喜歡重新定義概念，而是他們在著書立說的時候，要告訴一下讀者，他們是在什麼範圍內討論「哲學」這個概念。如果讀者粗心大意不在意這個問題的話，很容易讀書都迷糊了，都是「哲學」為什麼這個人講的跟那個人講的不一樣？這是因為他們採取的自己下定義的方法，來規定了自己所談的哲學，只是這層意思，而不涉及另外一個人所講的那層意思。
柏拉圖說：「thauma」（驚奇）是哲學家的標誌，它是哲學的開端。這個詞可以對標漢語的「好奇心」，對一切自然未知充滿詫異，充滿好奇心，然後去探索它們，哲學便由此展開。而在哲學意義問題上，柏拉圖認為「哲學就是聯繫死亡」，它把死亡問題作為哲學意義的歸屬。
亞里斯多德說：求知是所有人的本性。這是接著柏拉圖的觀點繼續闡述，從身邊事情到宇宙太空，一個有驚奇心的人，會自然地產生困惑，進一步覺得自己的無知，從而產生哲學。他進一步提出哲學產生是三個必要條件：其一，驚異；其二，閒暇；其三，自由。
黑格爾則說：哲學是一種特殊的思維運動，哲學是對絕對的追求。人生許多事情是充滿不確定性的，是未知的，而哲學需要追求的是確定性，是一種「絕對」，或者或是「萬古常在」，或者說是「放諸四海而皆準」。總之，哲學的對象，是絕對的化身。
羅素說：哲學是介乎神學和科學之間的學問。他把追求「絕對」的事情交給了科學，而把面對不確定性的問題留給了哲學。一種科學無法確定，又不能依賴於神學權威，只能付諸理性。這就是把「哲學」放在科學和神學之間的意義。
諾瓦利斯說：哲學是全部科學之母。如果說羅素是討論三者分離，那麼諾瓦利斯則主張三者作用的合一。哲學跟科學的合一，即用哲學來指導科學理論的發展。哲學跟神學的合一，即用哲學來作為精神家園的歸宿。哲學既要發揮科學的作用，又要發揮神學的作用。
如上都是外國哲學家對「哲學」的見解，另外中國哲學史開山立派的兩位大師也發表了自己的見解。胡適說：「凡研究人生切要的問題，從根本上著想，要尋一個根本的解決：這種學問，叫做哲學"。馮友蘭說：「就是對於人生的有系統地反思思想」。我們很容易看到，這是相當具有中國風味的解讀：一切哲學，都是人生哲學。
那麼再回去看「哲學又什麼用」問題，是不是覺得更荒唐了？哲學本身都不具備普遍性的定義，每個哲學家，不過是在自己定義下的「哲學範疇」中，討論其概念所包含內容的具體意義。並沒有一個普遍性的「哲學」存在，又怎麼會有「普遍」意義存在？
那麼這個問題的正確問法，只能再改改：具體的某一種哲學，具體有哪些作用？這下就好辦多了，比如馬克思主義對哲學的定義是「系統化、理論化的世界觀和方法論」，那麼其定義下的哲學作用就是：指導人們認識世界、改造世界的理論工具。
這就完了嗎？我們似乎還沒追溯到哲學發源地。哲學的希臘文是Φιλοσοφα，英文是Philosophy，是「愛智慧」的意思。然而這種「愛智慧」，跟國人常常談到的「人生智慧」是沒有半點關係的。這也是開篇命題，如果國人不革新自己的傳統觀念，是沒辦法走入哲學世界的。
在古希臘人看來，「智慧」其實就是「知識」的代名詞，「愛知識」大概是不太好聽。他們認為這個世界上，只有「知識」是自由的，這個「知識」，恐怕又不是中國人所理解的那個「知識」。你可以把它看作是「真理」，不以任何條件為條件，不以任何依據為依據，不管人們知道還是不知道，它總是自由、自在。
這種追求真理的過程，被看作是「愛智慧」。其更深層次的內涵在於「對自由的追求」。而這裡的「自由」，又不是國人理解的言論自由或者是行為自由。只有「自在之物」，才能是「自由」的。而自在之物是自己存在，不以任何事物為前提的。對自在之物的追求，即是對知識的追求，又是對自由的最求，同時還是一種精神的升華。
自由是高尚的，不自由是卑微的。如果一個事物被認為有作用，又價值，有意義。那麼它就是不自由的，它只能受制於那個賦予其價值、作用、意義的「主體」，它就不是自在之物。這麼一個東西，是不值得哲學去追求的，更談不上是「愛智慧」。哲學是一門關乎自由的學問，如果它有什麼用的話，那就不自由了。一個不自由的學問，又如何自由地追求自由呢？
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