痛苦源自無明，帶你看清這個世界，我們要從宇宙萬物，還沒有形成的源頭說起。
《道德經》；「無名天地之始」，有名萬物之母「。《道德經》；」有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。「
老子說：天地萬物沒有形成以前，它就存在了，它沒有名字，它又空虛無形，又充滿了生機。它不依靠任何東西，它超越萬物的生滅之上，不生不滅。我不知道怎麼稱呼它，就勉強稱它為」道「。
這個」道「是老子要告訴我們的，那個宇宙萬物還沒有形成之前的那個的本體，就叫無，無就是道的本體。
《道德經》」視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
道的本體是什麼樣子呢？
老子說：道的本體，無色，無聲，無形，分不清楚他具體是什麼樣子，就把它混而為一，用「一」來代表道的體。
其實這就是告訴我們，在天地萬物還沒有形成以前，道的本體，就是一團無邊無際的能量，所以有了《道德經》開篇第一章中的那句；無明天地之始。一切一切的源頭就是無。無就是道的本體。也就是無極。
那這團無邊無際的能量是如何深化發展生萬物的呢？
《道德經》；道生一，一生二，二生三，三生萬物。
道生萬物有一個很長的歷程，這團無邊無際能量看不見摸不著，但是它充滿了生機造化，從它的現象看出來，它是從簡單的生物體開始演化。這也是經過科學驗證的。
道生一，「一」是這團能量深化發展的開始。也就是開始變化了，生天地萬物的開始點。這個「一」就是太極。天地萬物的形成都是從「一」開始的。假設，道是０，０生１，也就是無極生太極。
一生二，太極，又產生了新的變化，開始有陰有陽，即有了不一樣的性質。
０生１，１生２，就是無極生太極，太極生兩儀。（陰陽）
二生三，陰陽兩種性質互動，交合，變化萬物生。
《易經》是如何說明道生萬物的這個過程呢？
《易經》；易有太極，是生兩儀，兩儀生四象．．．．
《易經》伏羲一畫開天，代表開天闢地，之後萬物始生。乾坤是同時出現的，我們把這個叫做「開天闢地」。有了天地，天地交合，萬物始生。
現代科學也認為，地球是一團能量，天地不分，就是我們所講的混沌，無極。後來經過一次大爆炸，大爆炸之後，天地分開，陰陽交合，萬物就開始出現了。
為什麼《易經》《道德經》用生這個字，生是什麼意思，又有著怎樣的含義？
這個」生「就是活力，變化的意思。想要維持這個活力，就要懂得變化，只有變化才會生生不息。
我們本來就是道的深化發展變化而來的世界，道為了維持這個世界的活力，就要不停的變化。比如：一年四季的更替，白天晚上的交替，陽光普照，又要雲行雨施等等。都是為了維持這個世界萬物的活力。
光有白天，萬物活不了，光有晚上，萬物也活不了。所以只有不停的變化，循環往復的運轉，這個世界才會生生不息。《易經》一陰一陽之謂道，就已經說的很明白，這個世界是變化的，而且這個變化是有規律的，世間萬物都在遵循這個規律而變化。
我們的痛苦源自無明，無明又讓我們很執著。
萬事萬物都在遵循著這個規律而變化，我們執著名利，名利會變化，我們執著美女，美女會變老，我們執著金錢，錢會從有變無，又從無變有，總是變來變去，連我們自己的身體也是，從嬰兒，變少年，從少年，變老年，都是掌握不住的東西。這也是人力不能勝天真實含義。
有沒有想過一個問題，儒釋道的文化，為什麼都要我們不執著？
變化當中有不變。
因為＂道＂（這裡是道的本體，是不生不滅的，所以是不變）之所以能變化出這麼繽紛多彩的世界，就是因為它不執著任何東西，假設它執著於紅色，那麼這個世界就是一個紅色的世界，就不會有別的顏色，就相當於一潭死水，那還會有什麼意思呢。
所以老子讓我們合道，與道合一。與道合一，我們就脫離了無明狀態，就不會在執著任何東西，就不會為了世間的事物而痛苦。
而儒家的道理，也傳述的是道的精神，只不過是孔子藏道與民，不同的傳道方式而已。
佛，就是達到與道合一的境界的人，就叫佛。
世人都看見釋迦摩尼的偉大，卻看不見，釋迦摩尼因何偉大，釋迦摩尼頓悟的事自然之理，自然之理，就是老子說的道，只有「與道合一」我們才可以充滿無限生機，身心健康。我們本來就是道所生，本來就有著它的能量與精神，再深一層說，我們本來就是它。
看清了這個世界，你還會執著嗎？
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