對於世界，對於時光，對於社會，對於永恆，從春秋時期開始，這些問題就成為思想家的困擾。對於這些困擾，儒家思想說"天人感應"、說"仁義禮智信"；道家思想說"天人合一"、說"道法自然"，在那個"百家爭鳴"的時代，各派思想家們進行著不同方向的思考。
時代的進步和發展，推動著思想者的前進，到了唐代，到了明清，無論是儒家還是法家，又或是道家，對世界和社會的認識又發生了變化，在這些問題中間，對於人與社會之間的思考成為了永恆的問題，直到現在，關於這些問題人類還在思考。
儒家發展到了明清時期，出現了新的問題，城鄉經濟的發展預示著過去的思想腐化了，這個時候，王陽明站了出來，儒家就這樣被改造。
他說："當心與天地連通，生命即發生質變"，儒家應該讓人看到自己的內心，於是"心學"就這樣被創造出來了，王陽明內心還把"心學"劃分為七重境界，每一重境界都代表著人生的智慧。
體會生活，直面苦楚
在王陽明看來，心學的第一重就是要學會磨礪自己，所謂的"磨礪"就是勇於面對自己的苦楚，面對自己所處的環境，生活有困難是很普通的事情，而不被苦難壓垮應該成為一種本能。
王陽明苦學多年儒家思想，求學過程相比於現在而言要苦太多，但他並不覺得求學是苦的，因為想要求得回報，往往需要付出一些什麼，付出的過程或容易、或艱辛都是很正常的。
他在沒有創造出心學之前，對於儒家有著不一樣的想法之時，就會陷入痛苦，這種痛苦沒有表現在生活，而在於對思想的"摧殘"，而這是要比"餓肚子"更痛苦的事情。
對於普通人而言，苦難就是求學不成，苦難就是求職失敗，苦難就是結婚沒有婚房等等。王陽明希望人們明白，這些苦難是尋常的，是需要習慣的和克服的，磨礪自己的過程就是戰勝生活的過程。
第一重境界是王陽明的智慧之處，他是從自己出發的，因為自己經歷了很多苦難，所以才把這些道理融入"心學"之中。
保持本心，保持滿足
"心學"的核心可能就是"心"，人的內心千變萬化，對於每件事情有不同的看法。王陽明從自己的內心出發，仔細看待這個世界，除了笑對苦難之外，他認為心學的第二重境界就是要認識自己的本心，學會滿足。
一個乞丐，他的內心可能有極大的力量，但是在平時不會顯現，這是他自己的選擇，一個國王，可能看起來充滿力量和權勢，但是他的內心可能極為脆弱，可能極為空虛。王陽明認為，人的身份和他的內心力量很多時候並不匹配。
王陽明認為天地自然就是自己的老師，母羊媽媽為了自己的孩子可以"下跪"，那麼在人類世界，一個母親為了自己的孩子迸發出一生沒有的力量也是很普遍的事情。所以自然與人是相似的，人要學習自然，學會看到自己的內心。
真正強大的人內心是最為強大的，這是現代人喜歡引用的一句話。這句話就是說，如果想要一些成就，那麼就應該保持本心或主動塑造和戰勝自己的內心。人世間的一切就是這樣，所有的一切只是取決於心境。
光明之路，正向發展
路走得遠不遠，方向很重要如果一開始就走入了岔路，那麼即便有毅力，能克服苦難，懂得滿足，也是南轅北轍。世界從來不是只有正確和錯誤兩個選項，人的選擇也不可能一生都是正確的。王陽明對心學的第三個境界進行了解釋，認為人生之路這麼長，行光明的道路才會收穫光明的未來。
這個未來可能不是眼前的將來，甚至可能有人一生都不能看到自己"光明"在何處，但是王陽明堅信，光明是一個人必不能少的方向選擇，如果不向著光明，那麼未來的道路必然"雜草叢生"。
合乎自然，追求規律
在環境保護上，對於山林問題，對於魚類問題，現代人正在學習古人的做法，停止濫砍濫伐，停止無休止的抓魚，現在擴大化的植樹造林，長期的休漁期都出現了，這是一種順應自然規律的做法，也就是王陽明心學的第四重境界。
荀子、老子等人也提出過對於規律的重視，對古人而言，萬事都是有規律的，四季變換，植物生長等等，對現代人而言，雖然更明白物質的構成，但實際上，這些規律仍然在進行。
幾千年過去，規律性的東西其實就是一種永恆，因為花開花落一直是存在的，直到現在，科技如此進步，也不能讓一朵花永遠的盛開。在王陽明的時代，他在思考的過程中，就認為人不能和自然作對，就像道家中講的一樣，順應自然，才能合乎人倫。
"父父子子"的觀念可能存在僵化，但是在產生的開始階段，它代表的就是一種自然道理，父親就是父親，所謂的"忤逆"從來不是單純說不聽父親的話，這是極為膚淺的。
看清前路，心胸開闊
三國時期的周瑜和諸葛亮是所謂的"天生敵人"，甚至周瑜是因為諸葛亮太過智慧，而被氣死的，那麼，周瑜"被氣死"是不是心胸太過狹窄的表現呢？一個人可以驕傲，但是被人氣死似乎太過誇張了，因此，王陽明認為"心學"的第五重境界就是要眼光長遠，心胸開闊。
人生於這個世界，可以是渺小的，也可以是偉大的，參照物的不同決定了人自己的認知。對於螞蟻而言，人就是"巨人"形象，但是假如人仰望星空，看著銀河帶，看著遠處的星星，那麼就會自然而產生一種渺小感。
"為中華崛起而讀書"，周總理從小宏大志向就是一個很好的例子，一個人如果每天只想著自己的一畝三分地，那麼他就看不到外邊的世界，這樣怎麼可能"走出去"成就一番事業呢？
在這種渺小與巨大的矛盾中，王陽明認為一個人應該心胸開闊，不要被"螞蟻"捧得太高，當然應該也不要被星空嚇到，面對自己的前路，應該保持本心，保持心境，天是無窮大，但是人的思維也可以無窮大，這種境界的基礎，還是在心念與天道的會通。
中庸之道，抓住真實
從孔子時代開始，儒家思想的內涵就包括著"中庸"這種思想，到了王陽明時代，他再次深化了這種思想，並把它作為"心學"的第六重境界，提出了"心也、性也，命也，一也"這些說法。這個"命"在王陽明看來是掌握在自己手中的，而這種"命"的實現方式就是靠著"中庸"。
天和地就是一種中庸的關係，社會也是如此，中庸就會產生和諧，自然的和諧，人類社會的和諧就是如此。王陽明還提出了天道這一觀念，天道就是要"率性而為"，這裡所說的率性，就是要順應自然，學習自然，走中庸之路。
率性也是有邊界的，有人想真要這樣，也有想要那樣，現在的邊界就是法律，而百年、千年前的中國靠著的是"道德"，從這個角度來講，幾千年的時光，世界也沒有進步很多。
中庸很多時候，並不是一種行為的標準，而是一個人的生活智慧和修養水平，因為中庸所代表的，所隱含的是對自我的把控和對於自然規律的實踐，而這就需要每個人自身改變看待世界的方式，需要洞明自心和世間的真實。
純潔內心，做個孩子
笑對困難、中庸之道、保持自己的本心這些東西在王陽明看來都是人與身俱來的"孩子"品質。如孟子是"性善論"的代表人物，王陽明其實也是如此，人出生的時候更多的像是一張白紙，在與別人、與社會、與這個世界接觸的過程中人在發生著改變，這就是塑造人的過程。
王陽明從這個思想出發，聯繫生活與實際提出了"良知即易"這種思想，就是說他認為一個人的"良知"是在不斷變化的，而且是需要人去觸發的。
在"天人感應"的思想基礎上，王陽明認為良知可以與天相通，而當兩者相通，心靈便實現涅槃，這不是僅僅說的是高門貴族，平民也是如此，嬰兒狀態的人一塵不染，到了世間以後生活就發生了變化，可以說孩子被"汙染"了。
什麼能夠汙染人呢？現在看來就是出生後的環境，如果有人做了壞事，嬰孩就會學習，這種"惡"就是人本身所不具備的。王陽明認為"心學"最後一重境界就是回歸本心，回歸一個孩童的純潔心理。
但是這就是人的命運，無法逃脫，所以王陽明就希望所有的人可以回到"嬰兒"狀態，保持自己的本心，希望人對於善，對於美可以是一種發自內心的直接選擇，不是後天的培養狀態。
"天人合一"現在看來不是一個人或者一派別的思想，對於王陽明而言也是如此，所謂的"當心與天地連通，生命即發生質變"就是如此，就是"天人合一"的內涵。
他提出的七重境界，是對於人與自然，人與天地聯繫的一個總結，從開始到結束，似乎並沒有層次之分，只要能夠做到其中一種境界，那麼一個人的心理就變得十分"強大"，當然如果一個人可以做到七重境界，那麼他就是"聖人"了。
這對於現代世界也會是如此，王陽明的思想提出已經將近數百年，科技進步，社會變遷，但是天地和人心不會變化。所以，現代人應該學習王陽明的境界理論，無論是面對苦難還是災難，都要從內心出發，強大自身，做一個純潔的"孩子"。