特修斯之船這個悖論，它所講的是一艘可以在海上航行幾百年的船，只要一塊木板腐爛了，那麼這塊木板就會被替換掉，那麼問題來了，如果這艘船的所有零件都被替換掉了，最終產生的這艘船是否還是原來的那艘特修斯之船，還是一艘完全不同的船？
我們認定一個事物是它本身的依據往往不是組成這一事物的元素，而是這一事物的內部結構，即元素之間的關係，以及這一事物的時空連續性。如果我們把一輛汽車砸碎了煉成鐵塊，用這鐵塊製成一座金屬雕像，雖然兩者的組成成分沒有變，且具有時空連續性，但是它的結構徹底改變了，因此，我們不能說雕像就是原來的汽車。兩座大樓具有一模一樣的結構，但他們仍然是兩個事物，因為它們同時處於空間的不同位置，不具有時空連續性。
有一個哲學系的大學生放假回到農村老家，有鄉親們好奇問了一下他：「你都學什麼了？」大學生說：「哲學講的是抽象的東西。打個比方,桌上這隻雞，你們看來是一隻雞，但我看到的是兩隻雞，一隻具體的雞和一隻抽象的雞。」鄉親們一陣鬨笑，大學生的哥哥覺得很丟面子，生氣地說：「那好，我們吃這隻具體的雞，你去吃那隻抽象的雞。」
雖然這個大學生受到鄉親們的嘲笑，但它能很好地反映出特修斯之船問題的答案。在具體的船之外還有一隻抽象的船，更換零件之後的特修斯之船從客觀上說已經與原來的船不同了，但我們仍然把它當成原來的船，即這兩隻具體的船對應於同一隻抽象的船。
客觀事物每時每刻都在變化，如果不對這些事物做一些抽象的處理，那麼我們就必須面對無數具體對象。人的認識能力和思維能力是有限的，抽象的思維方法可以讓認識對象簡單化。因此，把不同時間、不同地點、不同組成成分的船當成同一隻船是人的需要。