世間一切相，皆是幻化之相。凡夫不知此幻相虛而不實，所以執著取捨，處處為虛妄相所惑。妄境時時燻妄心，真性為外塵相所遮蔽，終日為環境所轉，因起惑而造業，因造業而受苦，長劫輪迴，無有休息。
一切諸相，即是非相
凡夫迷佛性，六道輪迴便有種種相，例如黃金，根本沒有一切相，但經過錘鍊可以做成任何形狀的飾品，也可以造出佛菩薩羅漢相。若著了佛菩薩相飾品的形狀相，便迷失了黃金的本來面目，離佛相，離菩薩相、離飾品相，便認識黃金的非相——黃金不是一切相，但黃金能造種種相。
真如隨緣有六度萬行，若著六道萬行之相，便迷失真如佛性，離六度萬行之相，即六度萬行便見真如佛性，因此世尊說：一切相即是非相。也就是一切相都不可著。
我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，哪裡有一個我，所以如來說一切相都是非相。一切相在什麼地方呢？就在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，覺一切和合相即是空相，即名為無上覺。
一切眾生，即非眾生
眾生只是一個假名，無有實體，有妄想有生，無妄想無生，若離妄想即無眾生可得。眾生就是貪嗔痴，貪何曾有實體，對物說貪，離物何來有貪，是故貪也是一個假名，猶如水泡一樣，起了又滅，只不過滅了又起，如是生生滅滅，相續無間斷，這就是眾生的名。
離了貪的妄心，無妄想生起，即是無生，無生無滅也就無眾生，那裡有一個眾生可得，因此如來說一切眾生即非眾生。
眾生無生，實相現前；諸相非相，法身現前；只要離相，即見法身，修行就是要人離了。
眾生無生便是佛，諸相非相見如來
比方說我們念佛，也是諸相非相，也是無實無虛的，開始時有念而念，後來是無念而念，無念而念比有念而念更好，有念而念是有心去念佛，是有實，念得馬馬虎虎，是有虛。無念而念是無實，念起來很相應，不覺得辛苦，是無虛；無實就是無為，不覺得有所作為，無為法功德廣大，就是無虛。
「應無所住」是無實，只有這樣才能生出慈悲喜舍的清淨心，也就是無虛。修行中所做的一切事，若能與無實無虛相應，不久便得般若妙用。
無實，即不可得心，無虛，就是做事恰當。其實一切法都是無實無虛，性空緣起是無虛，緣起性空是無實，例如滴水成冰，冰是無實，但冰有作用，所以又是無虛。
平常心學道
知道了一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生，我們修行的時候也不要落在這句話上，要是落在上面又成了著相了。
那麼怎樣修行呢？保持一顆平常心。
從前，有一個學僧就是無法開悟，他去法堂請師父開示說：「禪師！我常常打坐，時時念經，早起晚睡，心無雜念。我想沒有一個人比我更用功了，可為什麼我還是無法開悟？」
禪師拿了一個葫蘆、一塊鹽，交給這個僧人說：「你去將葫蘆裝滿水，再把鹽放進去，使它融化，你就會開悟了！」
這個徒弟遵照禪師的吩咐把鹽放進葫蘆裡，可是鹽卻好久不化，他跑回來說：我把鹽放進去可鹽老是不化！禪師拿過葫蘆往外倒掉一些水，然後搖晃了一會，鹽很快就融化了。
禪師慈祥地說道：「一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動，攪不得，如何化鹽，怎麼能開悟？」
小和尚不解地問：「難道不用功可以開悟嗎？」
禪師耐心地解釋得：「修行如彈琴，弦太緊會崩斷，弦太松不成聲音。時刻保持平常心，才是悟道之本。」
學佛修行，僅憑用功還是不能正確理解佛法的本義。如果把心執著在佛法的相上還是不能成就。所以世尊說：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」。
著相就會起迷惑，有了迷惑就會生起煩惱；離開相就能見到本性，菩提就會現前。因為這個原因，在娑婆世界的修行者欲想發菩提心，應離一切相，這是修行的要素。
何為無所住心？
譬如日月行空不住空，照山河大地而不著山河大地，我們的心也應該像是這樣，於六塵之境不住，不住有，亦不住空，是為無所住心。
若能離相，不為相所惑，則無執著取捨，我們在這個世界的六塵之相就會空！內心不出，不生愚痴煩惱迷惑，外塵的一切諸相則不入，動靜不會產生！
只有佛法才能令人解脫生死，不受輪迴之報，雖然這樣，我們學佛修行也不能著於這個法相之上，佛說：「知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。」信心清淨，不見有一法可當情，就是心清淨，因為心清淨，則生實相，這樣修行就成就了第一稀有的功德了。