問：極樂有九品之差別，阿彌陀佛所立乎？答：極樂九品非彌陀本願，四十八願中所無；此是釋尊之巧言也。若言善人惡人同生一處，惡業之輩易起慢心，故顯示品位，而言善人升上品、惡人降下品。應速往生，以見其實。
這個回答特別善巧。
如果法然上人沒有這樣回答，別人問我們，我們都答不出來。
因為《觀經》就講到九品往生，九品在娑婆世界固然根機各有不等，比如上品上生是大乘上善凡夫，上品中生是大乘中善凡夫。根據他們在此土的根機、行業的情形，臨終之時佛來迎接也各有不等：或帶無數化佛，或帶千化佛，或帶五百化佛；或者報佛來迎，或者化佛來迎；或者侍者是菩薩大眾，或者侍者是聲聞比丘；或者見佛身，或者不見佛身，唯見金蓮花。往生之後也有花開遲疾的不同，得益、證無生法忍的快慢不一樣。這不就顯示有九品差別嗎？
九品差別是阿彌陀佛建立的嗎？
一般人答不出來。因為經中明確說了，既然釋迦牟尼佛這樣說，極樂世界肯定就是這樣的，九品肯定是阿彌陀佛建立的，極樂世界是阿彌陀佛的淨土，又不是釋迦佛的淨土。
法然上人的回答特別有力量，意思就是極樂九品不是阿彌陀佛所立。
為什麼？
「極樂九品非彌陀本願」，這就說明不是阿彌陀佛立的。
有什麼理由呢？
「四十八願中所無」。《無量壽經》四十八願當中，哪一條願說有九品呢？不僅沒有九品，反而說往生到那裡都平等。比如第一條願說無三惡道，第二條願說不更惡道，第三條願說身皆金色，第四條願說無有好醜，接下來說六通具足，然後說必至滅度，這不都是一樣的嗎？
所有人往生到那裡都無有好醜，都身皆金色，長相都一樣，本事也一樣大，神通都一樣多，最後都必至滅度，證大涅槃，都是不退轉，入正定聚。打開四十八願，沒有一條願說有九品，都是講往生之後有怎樣的功德利益，大家平等，這就太多了。
為什麼《觀經》要講九品？
「此是釋尊之巧言也」，這就是釋迦牟尼佛善巧化度眾生。
釋迦牟尼佛為什麼要「巧言」呢？
釋迦牟尼佛自己在《阿彌陀經》裡就發出感嘆，「我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法」。為娑婆世界五濁惡世的眾生說法，如果一開始就說完全平等之法，沒有人能接受。
因為這裡的眾生非常惡劣、驕慢，心不調柔，雖然阿彌陀佛的淨土是平等無差別的，但是對娑婆眾生講，釋迦牟尼佛是娑婆世界的化主，他了解我們，他就很善巧地說成九品。
因為我們這個世界的眾生善惡差別太大，而且分別執著特別深。所謂入鄉隨俗，就算釋迦牟尼佛來到娑婆世界，如果不根據這裡眾生的心性特點，有善有惡地說法，就沒人能接受，「你們都講善惡九品，那我也講善惡九品吧」。
如果不這麼講，而是說善人、惡人都生在一個地方，「惡業之輩易起慢心」。不僅「惡業之輩易起慢心」，其實善人也容易起慢心。如果說善惡同生一處，善人也覺得受到不公正待遇，「我怎麼能跟惡人生得平等呢？」這種心態也是一種慢心。但是，惡業之輩起慢心看得更清楚。
對我們這樣的眾生講法，沒辦法才要顯示品位，說善人升上品，惡人降下品，這就很好地兼顧到娑婆世界的人情。人間的高下品位之差，雖然不平等，不合理，但已經形成了頑固的陋習，生前是這樣，死後認為也要這樣。
佛法傳入中國之前，大家都知道人死了要去陰間。如果是國王、貴族，就要殉葬，「我死了去陰間，我還要多少人陪葬」。秦始皇造兵馬俑，就是因為他去陰間還要做皇上，以為生前富貴，死後也要受富貴待遇，「我是皇上，皇上死了能跟你們老百姓一樣嗎？」
我們要知道，九品往生的觀念很難打破。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡打破了，但那是經過了《觀經》，也經過了一代說法，有大小乘諸經的鋪墊，所以《阿彌陀經》才能「正直舍方便，但說無上道」，說「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，再也不談九品之事了；然後說其他行業都屬於少善根福德因緣，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，一日、七日一心不亂，即得往生」，而獲十方諸佛的證誠。
因為娑婆世界人心不平，一開始必須將就這種心態。但是很顯然，這不是究竟的佛法，這屬於一時的方便善巧，也是兼顧世間的人情秩序、因果法則。
所以，深法一開始只能淺說。
我們諸位蓮友，如果能相信彌陀的平等救度，心中能打破這種品位高下的觀念，知道往生極樂沒有品位，就像曇鸞大師說的「本則三三之品，今無一二之殊」，能這樣相信，真的非常有智慧，而且非常有勇氣。當然，我們是不是跟別人也這麼說？那就未必了，聽到的人說不定嚇破了膽。
如果祖師這麼說，我在這裡這麼說，有人也不能接受的話，沒關係，就當作有九品，問題也不大。只要念佛就能往生，不如我們念佛快點往生，往生到極樂世界再來打這場官司，「以見其實」，看看真實情況是不是有九品。
所以，法然上人最後說「應速往生，以見其實」，這顯示他老人家的智慧、慈悲、善巧，也很有信心，「不信我們去那裡看看」。
以世間人來說，佛陀出世，告訴我們有三世因果、六道輪迴，有前世，有今世，還有來世，還不斷地輪迴世間，很多人都不能相信。很多人都是斷滅見，或者是常見，也就是斷常二見。佛法對娑婆世界生命流轉的基本認識和表述，一般人都不能相信，因為凡夫很驕慢，也很愚痴，都認為「我眼見的就是這樣」，怎麼能相信佛的慈悲、智慧所證悟的人生實相呢？
接下來，佛還告訴我們要出離三界六道輪迴，講出種種大小乘的修行方法，這就更難接受了。小乘，部分人能接受；大乘，要發菩提心救度一切眾生，就覺得是天方夜譚，不可思議，不敢信，不能信。
大乘法當中的聖道門，講修行，斷煩惱，證悟佛性、法性，有一部分人能接受；講往生淨土，講十方淨土和諸佛的存在，相信的人就更少了；更不要說一個普通人到淨土去，怎麼敢想？淨土宗說凡夫到報土，那就更不可能了。好不容易能到凡聖同居土，有九品往生，這就不簡單了；到報土，沒有九品差別，怎麼可能？
所以，這確實是「難中之難，無過此難」。
《無量壽經》最後說了九個難，得聞佛法難，得聞大乘波羅蜜也難，修行也難，最後說「若聞斯經」，就是聞念佛法門，「信樂受持，難中之難，無過此難！」
說沒有九品，信得來就信，信不來也沒關係。有很多人就認定有九品，然後想爭取上上品，也很好，也鼓勵，每天念三萬聲以上，善導大師說這是上品往生。
實在說起來，唯有平等的心才能接受平等的法；如果心不平等，給他平等法，他就難過了。曇鸞大師說「非常之言，不入常人之耳」，平等是「非常之言」，無九品差別；「常人」有九品差別，常人在世間生活，誰沒有高下差別的想法？都是這樣的，所以他以為往生極樂也一定是這樣。還是這一句，「應速往生，以見其實」。
願以此功德，平等施一切。
同發菩提心，往生安樂國！