莊子說：
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。
道家重視人的精神，更甚於人的肉體。因為道家相信肉體會凋謝，而精神永存世間。莊子笑世人們，過於重視身體這個臨時的寓所。
莊子認為，人的身體，只不過是天地造化所生的萬物當中之一。沒有什麼大不了的，值得你如此珍貴。其實最珍貴的，是精神，是「萬化」。萬化就是造化，就是生成了天地宇宙萬物的那個特殊的存在，它擁有無上的偉力，我們不知道它的名字，勉強稱之為「道」。天地萬物都是「道」所生，如果明白、甚至掌握了道，理解了千變萬化的奇妙造化，那種樂趣，莊子說「其為樂可勝計邪」！這種無盡的快樂，是能夠形容、計算的嗎！
因此，莊子說得道的聖人們，「將遊於物之所不得遯而皆存」。真正得道的人，不會糾結於肉體，也不會對於肉體的那些感受念念不忘、抓得特別牢固，不會將身外之物的功名利祿、青春美貌抓得牢、藏得深，最怕讓別人找到。聖人們關注的是「道」本身，道是不會隨著時間流逝、空間變化而消亡的，也就是「不得遯」。遯，通遁。因此聖人永存。他們雖然失去了肉體，但是他們的精神，早已理解了道，與道共存，千秋萬世永不凋零。
西晉郭象是解讀《莊子》的大家，他對這段話，有更深層次的理解。
郭象說：
夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流。萬物萬化亦與之萬化，化者無極亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生為亡，而於死為存，於死為存，則何時而非存哉？
郭象認為，聖人遊戲人間，隨波逐流，因為他們知道，世人重視的功名利祿、青春美貌，都是過眼雲煙，不值得去珍惜愛戀，這就是「放於日新之流」，苟日新、日日新，好，儘管去變，儘管去流逝，我不在乎。
萬物化去，青春老去，我順其自然，不勉強。其實，勉強也是無用的，只能徒增傷悲。不勉強，不糾結，不拘泥，順勢而為，順水推舟，順其自然，這就是「萬物萬化亦與之萬化」的人生態度，「化者無極亦與之無極」的人生境界。想要進入無極的境界，順其自然不強求，就好了！
郭象感嘆道：「誰得遯之哉！」如果能夠明白道的真諦，與道為伍，被藏起來的那個東西如何會遁逃呢？東西藏不住，是你藏錯了東西，錯把塑料當珍珠、銅器當金銀。有眼不識金鑲玉，錯把功名當永恆。
所以，聖人們看生命，只是一場不得不來的旅行罷了。既然來了，那麼就順勢而為，何必爭強鬥狠？徒勞無功不說，反而此身此心、意難平。大禹說「生者寄也，死者歸也」，古人說「天地者萬物之逆旅」，生命和肉體只是暫時寄居的寓所罷了，而未來的未知才是永恆；所以這是道家告訴人們，人生在世要順其自然，不要太過難為自己。現代人生活在燈紅酒綠、紙醉金迷之間，為功名利祿而困擾，為青春逝去而悲傷；如果能讀一點《莊子》，那麼人生路也許會更加舒適愜意。