《道德經》第五十三章：使我介然有知，行於大道，唯施（yì）是畏。大道甚夷，而人好徑（jìng）。朝（cháo）甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文採，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇，非道也哉！
使我介然有知，行於大道，唯施（yì）是畏。這一句話是第五十二章的"見小曰明"的延伸。我從很細微的方面就知道，修行大道的最怕的是跑偏了，或誤入歧途了。
大道無為無執。可是我們總是執著於細微方面的小事，也許別人的一句話，一個眼神，一個動作，便會不斷聚焦，不斷聯想，然後無限放大，一如魯迅筆下的那個狂人："不然，那趙家的狗，何以多看了我兩眼呢？"於是不能釋懷，自己使勁地鑽牛角尖而出不來。
隨著生活節奏越來越快，越來越多的人活在巨大的壓力之下而"技術變形"，變得焦慮、抑鬱、困惑甚至自殺。出現這些現象，就是人心越來越執著，越來越喜歡揪住細小方面不放。因為人們的格局越來越小。所以莊子說"井蛙不可以於海，夏蟲不可語冰，曲士不可以語道。"
大道甚夷，而人好徑（jìng）。其實修行大道很簡單，就是要回歸天性，順其自然，清靜無為就可以了。但美成在久，修行是需要假以時日，深根寧極而待的。但是世俗之人總是心浮氣躁，急功近利，坐不住，也靜不下來，遇到一點點誘惑就急急火火趕赴去了，一生就如"猴子掰玉米"，最後手裡空空如也，自己還納悶是怎麼回事。莊子指出"苶然疲意而不知其所歸，豈不大哀乎？"看來，什麼時代都不乏這樣的人啊。
朝（cháo）甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文採，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇，非道也哉！道家修的是清靜無為。但是人們也會跑偏了。把無為理解成不做事，理解成了消極怠世，道家的清靜無為是內心的虛極靜篤，而不是行動上的一動不動，莊子嚴厲地批評這樣的枯木修行是"死人之理，非生人之道。"
當人們曲解的道家本意後，那就會出現消極的影響。朝政腐敗，為政者不作為，在其位不謀其政。消極之下人們又要求生存，於是人人投機取巧去了，都想幹一些一勞永逸的事情，結果田園荒蕪了，沒有人願意腳踏實地做事情幹事業了。人人都投機倒把的結局就是人人浮誇，糧倉空空，造成少數人囤貨居奇而出現虛假繁華，實際上民生越來越艱難。那些割韭菜巧取豪奪之人，是一種畸形社會的畸形產物，於是他們演繹了一場又一場"朱門酒肉臭，路有凍死骨"的人生悲劇和世間怪象。
少數既得利益者，使用最奢侈的物品（服文採），配備最好的防衛措施（帶利劍），吃遍所有的美食（厭飲食），手中握著巨額財富（財貨有餘）。這些握著大量財富的人往往會有一種幻覺，以為自己是救世主了，這分明就是欺世盜名的盜賊（盜誇），他們以為一切財富都是自己智慧和努力得來的，自以為是得道了才得到的，他們哪裡知道自己在錯誤的道路上離心背道越來越遠了。