丹穆若什教授的《八十本書環遊地球》，既是重構世界文學的版圖，也是為人類文化建立一個紙上的記憶宮殿。當病毒流行的時候，有人在自己的書桌前讀書、寫作，為天地燃燈，給予人間一種希望。
第八周第二天德黑蘭 法裡德·丁·阿塔爾 《百鳥朝鳳》
阿塔爾（Farid ud-Din Attar）的《百鳥朝鳳》（）是關於精神探索和精神完善的最偉大的敘事作品之一，它與但丁的《神曲》和薄伽丘的《十日談》都有相似之處，就是將神秘的寓言與樸實的、常常帶有戲劇色彩的敘事互相結合在一起。它也和《一千零一夜》的框架故事有相似之處——《一千零一夜》的波斯語原著，比阿塔爾這部十二世紀末的傑作要早兩個世紀。所有這些作品都是在一個框架內，用一系列歷史軼事和荒誕不經的故事寓教於樂。阿塔爾和比他晚一個世紀的但丁，或者今天的瑪贊·莎塔碧一樣，在帝國徵服和內部紛爭之際創作他的詩篇。
The Conference of the Birds
莎士比亞的（《暴風雨》中）的普洛斯彼羅（Prospero）說過一句眾所周知的話：「我們都是夢中的人物，我們的一生是在酣睡之中。」阿塔爾也把我們卑微的一生描述為一個微不足道的虛幻夢境，但我們可以補充一點，他自己的生活因為外族入侵而更加痛苦。他出生在德黑蘭以東四百英裡處的內沙布爾，其時內沙布爾已經成為從中國到黎凡特的絲綢之路上的重要城市，對於來自東方和西方的入侵者，都是誘人的戰利品。1154年，阿塔爾大約九歲時，內沙布爾被奧古茲土耳其人（Oghuz Turks）攻陷，當這座城市在1221年被成吉思汗摧毀時，阿塔爾也不幸喪生。
在《百鳥朝鳳》的結語中，阿塔爾用自己的名字，或者更確切地說，用他的筆名講話。「 Attar」的本意是從事草藥生意的人，包括藥材和香料——用它來形容一部既具有指導意義又令人愉悅的作品，還是非常恰當的。他將自己描述為一種從失敗的社會世界中放逐的內心流放者：
我是阿塔爾，一個買賣藥材的人，但
我自己的心和任何渾濁的染料一樣黑暗，
我獨自為那些世人傷懷
他們無論何事都沒有鹽分和意念。
我鋪開巾幔，淚眼滂沱
浸溼了我的麵餅；
我烹煮的是我的心，我很幸運
加百列時不時是我的客人，
既然天使在與我一同進餐，我又如何
能夠與每一個愚人同吃共飲？
阿塔爾擔心萬一這裡面的政治意義不夠明確，他還接著寫道：
感謝上帝，我說，我不與
毫無價值的騙子來往，也不登朝廷；
為何像這樣出賣我的心靈？為何
讚美某個愚笨的蠢貨又偉大又聰明？
我不吃暴君之食，我也從未
將書籍的題詞賤賣成黃金。
與但丁被迎進凌波煉獄中的詩人之圈不無相似之處，他宣告，「我的先行者迎候著我，那我/為什麼要尋找那些自我中心、空洞的人？」
在正文中，阿塔爾將一群尋找一名領頭鳥、為他們的生活帶來某種秩序的散漫鳥群擬人化，對一個政治上和道德上都已經破產的社會發起了批判。
鳥群中一隻明智的戴勝鳥知道這樣一個精神嚮導，即一種名為鳳凰（Simorgh）的神鳥，戴勝鳥建議百鳥都去尋找鳳凰。它們的旅程將包括七個艱難的階段，從最初的追求之谷，到達熱愛、認知、禁慾、團結、敬畏、困惑，最終達到萬事皆空的寂滅境界。戴勝鳥對百鳥說：「在那裡，你懸浮空中，一動不動，直到你被吸引——衝動不是你的——/一滴水吸攝進沒有海岸的海洋之中。」
戴勝鳥那些只長著鳥腦子的笨朋友熱情地同意這一計劃，但它們又一個接一個地開始滿腹狐疑。阿塔爾巧妙地根據這種鳥類的外觀、棲息地、鳴唱或詩意的聯繫，將每一個發話者與一種不同的原理聯繫在一起。夜鶯首先開口：
它低聲歌吟：在最黑暗的夜晚，我的歌聲
重新迴響，縈繞在我的周身
憂鬱的魯特琴那甜美的樂音，
相思的長笛那悽怨的哀鳴；
當愛在靈魂中傾訴，我的聲音就會回應
低徊婉轉，就像大海的嘆息之聲。
它不忍離開玫瑰和戀人們。鴨子只是喜歡在溪流中蹣跚而行，萬萬不會想冒險闖入沙漠，而環佩叮噹的鷓鴣只熱衷於寶石。鷹過於看重自己的朝臣身份：「當我接近國王時，我的尊敬/正確地恪守著既定的法則。」具有諷刺意味的是，鷹正是被它所樂於服侍的國王所蒙蔽：「我的眼睛蒙住，我看不見，/但是我驕傲地棲息在我的宗主的手腕上。」
這首詩的大部分內容闡釋著關於塵世的牽掛的主題，這些塵世的牽掛，使得這些鳥兒無法出發。為了回應它們源源不斷的憂慮和反對，戴勝鳥使用了各種策略——邏輯、道德教義和一個接一個的故事，例如《馬哈茂德國王和公共浴場中的鸛鳥》的故事，在這個故事中，一個地位卑微的浴室僕從對國王表現出極大的盛情，但拒絕晉升到宮廷。他這樣對國王說：「如果您不是國王，您可能會非常幸福，閣下； /我很高興為這把大火上添薪加柴——/我不比您卑微，也不比您高貴，您看…… /和您相比，我是萬事皆空的寂滅，陛下。」像許多故事一樣，這個故事有兩個層面的功用：從世俗的角度來看，它顯示了崇高的對財富和權力的摒棄，而在精神層面上，國王可以代表上帝，而浴室僕從則代表世間所有凡人，謙卑地承認我們在神靈面前是微不足道的。
鸛鳥的答覆有可能表明它對現狀感到滿意，但在其他地方，燃燒的木頭則表明，那些為特權人士帶來快樂的人，其實在承受著痛苦：
芬芳的木頭在燃燒，它的芳香
讓人帶著迷濛的滿足輕聲嘆息。
有人對它說：「你的嘆息意味著狂喜；
想想木頭吧，它的嘆息意味著痛惜。」
在整首詩中，正是蘇菲教派的託缽僧們捨棄了世界和它的種種誘惑。普通人認為他們瘋了，但正是蘇菲派人士心平氣和地接受了世俗成功的空虛，和萬物的終極統一。神聖的光芒是如此明亮，以至於我們陰影般的自我，就會像陽光下陰影一樣，消融一盡，甚至先知本人，也在引領著通向所有自我全部滅絕的道路。按照伊斯蘭教的傳統，穆罕默德一夜之間從麥加旅行到耶路撒冷，然後騎著帶翅膀的神獸布拉克（Boraq）升上了天堂：
根據阿塔爾的詮釋，這種物理上升本身不復存在：
首先捨棄自我，然後準備
躍上布拉克，並升騰空中；
飲下那一杯寂滅；披掛上
象徵著遺忘的披風——
你的馬鐙是虛無；缺席的一定是
那匹駿馬，將你載入虛空。
摧毀身體，裝飾你的視線
用最無聊，最黑暗的夜晚的碎屑。
首先捨棄自己，然後捨棄這捨棄，
然後，從所有捨棄的一切中全身撤離。
最後，戴勝鳥終於說服百鳥開始踏上徵程，這個過程只用了一頁就描述完了。出發的有十萬隻鳥，但是，只有三十隻鳥在艱苦的旅程中倖存下來。最終，它們找到了鳳凰，它們本以為鳳凰看起來像是一個輝煌的超凡脫俗的存在，就像波斯細密畫中通常描繪的那樣：
但是，令它們震驚的是，這個奇特的異國情調的生物，看起來卻像是它們自己：
它們在鳳凰那光芒四射的臉上
看到自己，世界的鳳凰——帶著景仰
它們凝視著，終於敢於理解
它們就是鳳凰，是旅程的終結。
鳳凰解釋說：「我是放置在你眼前的一面鏡子，/所有來到我的輝煌之前的人都看到了/他們自己，他們自己那獨特的現實。」現在，它揭示了一個雙關語，這個雙關語啟發了整首詩的靈感：在波斯語中，鳳凰（simorgh）的意思是「三十隻鳥」。它接著說，如果百鳥中有四十或五十個到達目的地，那麼，它們也會碰到四十個或五十個由它化身的形狀。
當鳥兒們找到鳳凰時，還發現了約瑟故事的真實含義，戴勝鳥曾經多次提到過這個故事。它們不應當認同高貴的約瑟，而是應該在約瑟的兄弟們身上發現自己：「他們明白，正是他們/將可愛的約瑟變成了奴隸。」現在，它們評估「自己的生活和行動，一個一個啟程」，它們的靈魂擺脫了過去的所有野心和劣行。
在《追憶似水年華》的結尾，普魯斯特將他的小說描述為一種光學儀器，讀者可以通過它觀察自己。在阿塔爾超凡脫俗的關於塵世的傑作中，所有的歷史，所有的故事，《古蘭經》，和我們正在閱讀的詩篇，都變成了一屋明鏡，或者更妙的是，如下圖所示，一個帶鏡子的圓頂，它來自內沙布爾最著名的詩人奧馬爾·海亞姆（Omar Khayyam）的陵墓。抬起頭來往上看去，我們能夠看到在裡面多次折射的自己，那位將自己的心靈烹煮成詩歌的詩人在引導著我們。
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