【原文】
%%%子曰：「君子喻①於義，小人喻於利。」
【注釋】
①喻：明白，懂得。
【釋義】
孔子說：「君子用心於義，故可以義來理喻；小人用心於利，故必以利來推演。」
【按語】
董仲舒說：「明明求仁義，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求財利，常恐睏乏者，庶人之事也。」
錢穆說：「董氏之說，亦謂在上位者當喻於仁義，在下位者常喻於財利耳。非謂在下位者必當喻於財利，在上位者必自喻於仁義也。然則在下位而喻於義者非君子乎？在上位而喻於利者非小人乎？」
宋儒陸象山在白鹿洞講這一章時說：「人之所喻，由於所習，所習由於所志。」在這一章中的「喻」字外，又特別提出「習」字和「志」字，可以稱得上是探本之見。
【大義闡微】
希望勸說影響別人，一定要根據這個人之所懷，所謂正中下懷。
前面章節中已經提到，君子所懷乃是德與型，小人所懷乃是土與惠。這是兩種類型人最基本的心理學基礎，所以，理喻於君子必從德與型之義處才能入於其心；勸諭小人必以利益相誘導，才能導其向背。這樣，使用相應的教化方法，才能夠成就教化的事功。
古注中，前儒往往總有人認為義與利不相容，以至於總是以為君子小人不相容，豈不知義與利互為表裡，一體兩面。君子小人也是相輔相成，小人是尚未或不能體會真心的人，如果是現在尚未，並不代表以後不能；君子也有迷失真心的時候，當他迷失時，也就暫時墜落為小人，如果不能夠及時迴轉，君子也可以就變成了小人。
人心唯危，小人不能志心於道，心沒有所安之處，總是到心外尋找依託，不斷地到外面通過事情來證明自己的存在和價值，這樣可以循其心理，引導他去做好事情，限制他去做壞事情。現實世界中，往往也有人通過做壞事情的破壞力來證明自己的存在和價值。兒童心理中這種現象更為明顯，有的孩子做事情，僅僅為了引起別人對他的注意，在這種心理支配下，可以去做好事，也可以去做壞事。這樣的兒童恰恰就是小人兒呀！
君子求道據仁，以仁宅心，並因之成為社會的道德中心，若此，則必對小人成教化之功，才可成就君子之德。故君子亦有君子之利，因君子以天下之心為心，故君子以天下之利為利。大道之行，天下為公，此利為義之所宜，故此，利亦為義，利就是義，利義合一。此利當然不是一己私利。
小人之利是以一己之私利為利，認肉體之身為己，以利於自身欲望之所求的利為利，迷於小利而失去大利，不明大體，不識大局，故他所得到的利必是建立在其他人失利基礎上，爭利於他人，甚至於爭利於天地。
君子心包太虛，以天下為一身，中國為一人，其個人之利同時就是家國天下之利，這正是聖人一以貫之之處，而君子欲行此一以貫之之道，必須明了此人間正道如何才能曉諭於人，為天下人所普遍認同。
君子與小人同時共存於天下，對於君子，當然很容易喻之以大義，君子同時也必須研究如何也能夠獲得小人的認同。現代語言，就是影響力。影響力從何而出，一則，內心有所立，即建立道德中心，認識自性本明，在學理上貫通，建立人格魅力，求為可知者，這是「知己」的範疇。徹底的知己，一定是自性元明，寂然常照，乃至於了脫了生死。二則，要具備知人之明，透徹人天，觀機逗教，知道如何理喻於人，具備方法和手段。所謂的動之以情，曉之以理，誘之以利，不過是導之向善的基本方法，以此，就可以成就教化之功。