君子和小人，最初指的是貴族與平民，沒有道德含義。《論語·顏淵篇》中記載，弟子問什麼是君子，子曰:君子不憂不懼。弟子仍疑惑：不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：內省不疚，夫何憂何懼。到底什麼才是真君子呢？孔子弟子就曾向他請教這個問題。孔子的回答很簡單，只有一句話：真正的君子沒有憂愁和恐懼。弟子仍然困惑，難道做一個君子這麼簡單？孔子繼續說道，當一個人深夜反省自己的靈魂時，沒有任何愧疚，自然就不會有憂愁和恐懼。從這段話可以看出，《論語》中的「君子和小人」，雖然也有著社會地位的區分，但在一定程度上超越了社會地位的標準，不惟「出身論」，而以「修身進德」作為君子和小人的最大區別。也就是說，有德者是君子，無德者是小人。
無獨有偶，唐太宗在《貞觀政要，教誡太子諸王》中說得更簡單，「君子、小人本無常，行善事則為君子，行惡事則為小人。」這種劃分很有趣，看似概括籠統，其實涇渭分明，君子和小人的區別很明顯。「文質彬彬，然後君子」,這是直觀的形貌；「君子喻於義，小人喻於利」,這是行事的方式；「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」,這是處世的心態；「君子求諸己，小人求諸人」,這是修身的格調。更重要的是，君子有所敬畏。《論語》曰:「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」人應該有敬有畏，敬天敬地敬自然，畏天畏地畏自然。所謂「無知者無畏」，無畏者無束，人沒有約束，就會惟我獨尊、惟利是圖、違法亂紀、胡作非為，行徑這般荒唐，自然就是小人了。
道德、善惡、美醜，是我們耳熟能詳的人生內容和生活細節，細微之處見精神，從這些觀察事物、思考問題，在為人處事的價值判斷和行為格調中不難判斷出君子和小人。《論語》中曰「君子易事」，你只要守規循理即可；「小人難事」，你必須違規背道才能行。因此，正派之人難在小人手下做事！為什麼呢？管子曰：「寧過於君子，而無失於小人。過於君子，其為怨淺矣；失於小人，其為禍深矣。」故識人，先委屈之，再察視其怨多怨少，君子小人立馬可判！管仲是大政治家，但他的認知卻很普世。他知道，有些人心胸狹窄，受不得一絲委屈，簡直是蠍子屁股不敢碰，一碰就蜇人；拔一毛利天下而不為。有些人老子天下第一，只坐轎，不抬轎；只佔便宜不吃虧。有些人則過河拆橋，別人幫助他十次，一次不幫就罵人……這些人就是典型的小人。
曾經滄海的曾國藩更務實。他南徵北戰，戎馬倥傯，刀刃上行走，容不得半點馬虎，根本就沒有時間相處共事後分別判斷。他直接看面相，特別喜歡「貴相」之人。什麼是「貴相」呢？他認為：「端莊厚重是貴相，謙卑含容是貴相。事有歸著是富相，心存濟物是富相。」關於「貴相」，曾國藩還有一個更具體的說法值得參考。「細參相人之法，神完氣足，眉聳鼻正，足重腰長，處處相稱。此四語者，貴相也，賢才相也。」何謂「神完氣足」？精神完好，意氣充足。何謂「眉聳鼻長」？眉骨高聳，鼻梁端正。何謂「足重腰長」？步履穩重，腰板挺直。何謂「處處相稱」？五官四體，搭配勻稱。這樣的體貌是貴相，是賢才相，是君子相。此種說法有其歷史局限性，本文不做論述。
蘇軾在《續歐陽子朋黨論》裡，講過一段話：「君子如嘉禾也，封殖之甚難，而去之甚易。小人如毒草也，不種而生，去之復蕃，世未有小人不除而治者也，然去之為最難！」這是為何？封建制度使然，人性使然！倘若小人擋道，有人會說我若君子般行事，就會吃虧、受騙，被人欺負羞辱。這樣想有些多慮，自古以來，正常人不欺君子，有所謂「三不欺」，「即不忍欺，不敢欺，不能欺。有德，人則不忍欺；有懲，人則不敢欺；有察，人則不能欺。」這是古人之風，也是君子之風；即便現代人，通常也會從內心禮敬君子。話說回來，如果你是君子，被小人欺負一下又有什麼了不起？難道狗咬你一口，你還要咬狗一口？只能隱忍一下算了，因為你是修身養性、操志高潔的君子。
「君子」一詞在《論語》中出現了107次，是孔老先生使用頻率極高的倫理概念，也是儒家文化乃至中國傳統文化的價值觀。「君子約言，小人先言」，「君子一言，快馬一鞭」，「君子愛財，取之有道」，「君子不奪人之愛」，「君子成人之美」。中華民族仁、義、禮、智，信及忠、孝、廉、悌等倫理規範或者說美好品德，最終都沉澱、融入和升華到「君子」身上，君子成為眾望所歸的理想人格。君子文化曾經是傳統中國的主流文化，人人都希望當君子，沒有人願意當小人。也就是說，君子文化是國人長期以來的內在需求，君子不一定高高在上，也不一定完美無缺，越是在平凡生活體現的君子，越是在簡單形式中蘊含的君子，越能引起人們的崇敬之情，越能滿足人們的君子之思。
【來源：西安日報資訊】
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