清華大學的兩句話校訓，第一句就是「自強不息」。
這句話，出自《大象》的「君子以自強不息」，是對《周易》第一卦的卦德總結。
一、「君子」至誠，心術為主
「君子」一詞非常常見，因此大多人都已經習以為常，簡單地認為是對古代貴族男子的泛稱，對其真實的含義未加深思。
但是在屬於思孟學派的《大象》作者筆下，「君子」一詞有著非常明確的特殊含義。
作者將「君子」一詞放在「天行」的卦象和「健」的卦名之後，更顯示出它與前兩者的特殊關係。
前文說過，「健」字在思孟學派眼中，有「誠」的意思。《大象》把「健」和「君子」連起來說，自然是認為要有「誠」才能夠稱得上君子。
誠者，天之道也，誠之者，人之道也。《中庸》
誠不僅是「人之道」，還是「天之道」，因此《大象》又將「天行」與「君子」聯繫起來說，透露出以天為法的思想。君子觀天之道，執天之行，這是先秦諸家的共同理念，儒家思孟學派也不例外。
「唯天為大，唯堯則之。」（《論語》）
說到「道」，不論是天道還是人道，思孟學派的著眼點都在於「誠」，而這個「誠」，實際上是一種「心術」。近年出土的郭店楚簡《性自命出》，就是思孟學派的一篇代表作，裡面寫道：
道者，群物之道，凡道,心術為主。
所謂「心術」，其實就是如何處理好「心」與「物」之間的關係。思孟學派的代表人物孟子，就是以「心術」作為劃分「大人」和「小人」的標準：
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」
也就是說，只有能夠以心「君」物之人，才有資格稱為「君子」和「大人」，如果被耳目感官誘惑，被「物」蒙蔽了心志，那麼這樣的人就是「小人」。
在思孟學派看來，劃分君子（大人）和小人的標準，不在於身份地位的高低，而在於其「心術」之道的高低。
我們看到，《周易》卦爻辭中，同樣多處出現了君子、大人和小人，而且也都是以「君子」或「大人」作為「小人」的反義詞，它們的劃分標準，很明顯也和《大象》的作者完全一致。
二、何謂「自強」？
《大象》說，君子應該「自強」。
什麼叫做「自強」呢？
從前面的討論我們可以知道，君子至誠之道，修的是「心術」。所以，君子「自強」，強的也是自己的內心。
「自強」一詞，出自思孟學派的經典作品《禮記·學記》：
雖有嘉餚，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也。是故學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也；知困，然後能自強也。故曰：『教學相長』也。《兌命》曰「學學半」，其此之謂乎！
我們看到，《學記》中的「自強」，是和「自反」一詞聯繫起來，用於闡述「教學相長」的。
需要我們特別注意的是：包括思孟學派在內的諸多先秦學派，他們所說的「教學」，內容都不是我們今天所教學的文化知識，而是自己內心的修行。
比如《中庸》的首章就說：
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」
這裡的「修道之謂教」，其實上就點明了「教」就是修習心術之道（「凡道，心術為主」）。
古文中「教」和「學」二字經常混用，不論是「教」還是「學」，其內容都是心術。孔子就曾這樣解釋過「學」的本質：
「古之學者為己，今之學者為人」。（《論語》）
《勸學》對孔子的這句話進行了進一步的闡述：
「小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢」。
由此可見，分辨「君子」和「小人」之「學」的關鍵，還是在於其所「學」的對象是否是自身的內心。
當我們明白了《學記》中「教學相長」一詞的真正含義之後，我們才能深刻理解到，篇中提到的「自強」和「自反」，實際上都是君子修習心術之道的方法。
《學記》說：「教然後知困，知困而後能自強」，已經明確道出了「自強」與「教」的關係。
至於「學然後知不足，知不足而後能自反」中的「自反」，則很容易讓人聯想到孟子的名言：
自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉?自反而縮,雖千萬人,吾往矣。」 《孟子·公孫丑上》
孟子對於「自反」的心術之道是很有心得的，因此還提出了「反身而誠」的說法：
「反身而誠,樂莫大焉」
通過「反身」，就可以達到思孟學派所推崇的完美品德——「誠」，所以《大象》也說：「君子以反身修德」。
自反能夠自誠，因此《中庸》又把「自明誠」稱之為「教」。
「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣
《中庸》還為我們詳細指明了自反而「誠」的具體方法和步驟：
「誠之者，擇善而固執之者也：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」
也就是說，「誠之者」，「雖柔必強」，這就是《大象》作者所想要說的「自強」之道！
三、何謂「不息」？
再來說說「不息」。
不息，就是不已，不停止。如果說「自強」是君子之學的目標，那麼「不已」就是君子之學的最大特徵。
《勸學》一開頭就說「學不可以已」，對於心術之道的修習是不可以停止的。
《中庸》也說「修道之謂教，道也者，不可須臾離者也，可離，非道也」。君子要時刻修習心術之道，不能有片刻的懈怠，所以《周易》爻辭曰「君子終日乾乾，夕惕若」。
「不已」體現了君子對乾卦之象「天行」的效法。天行不已，「周行而不殆」，所以君子反身修德，也當如天行般「不已」。《中庸》就引詩云：
「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純。」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
程子對這一段話的解釋是：「天道不已,文王純於天道亦不已」——由此我們可以看出，《大象》作者的用詞和思想，處處都透露出與《中庸》的相似之處。
既然君子之學是至誠之道，那麼，用《中庸》的話來說，「至誠無息」就是「自強不息」的同義詞。
「至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成」。（《中庸》）