摘要：在中國的文化基因中，有一個關於取與之道的人生信仰，那就是：先與而後取。先與而後取，不僅是取與之先後的道術問題，而且是己與人的價值關係問題。
取與之道，首先是取在與，不在奪。「取」之行為本身，即體現著一種價值抉擇。有道之與，方能得以取。其次是德在與，不在來。有德者求人之「來」，得人之歸附，必行德而先為「與」。最後是王在與，不在取。使民樂推於己者，必先予之以利。利天下而能用天下，為民之父母，故可以王。
在國家統治的上下級關係上，上級居於主導方，擁有權力尊位，故當在取與之道上發揮示範和引導作用。上與之於下，則下必與之於上。君與則民與，得民則民推。人主得民心，則民樂推之以為上。
「利而後利之，愛而後用之」，是先與後取的價值趣向。先與後取，體現著公平、正義，必然可以保國家。堅定先與後取的信念，就在於先要求諸己，盡力推恩而積聚給予、施與之功德。只有這樣，方能不求得而自得，不求取而自取。
取和與作為一對相反的行為取捨，體現著價值觀的抉擇，反映著道義的價值選擇。在取和與的關係中，存在著只取不與、與而不取、先與後取三種不同價值選擇上的行為取向。其中，只取不與是掠奪、強取或陰謀的巧取，以其違背正義和公正原則，恆為人所唾棄和厭惡。與而不取，是偉大的德行，也是聖人效法大道或天道而有的無私、博愛境界，以其在現實中無法推行，故多為人所敬仰而成為理論上的假設。先與後取，就是在取與關係中採取中庸之道，貫徹公正、正義原則，實現取和與雙方的樂行互動，最終成為人們肯定和社會勸勉的人生行為信仰。堅定這一人生信仰，就在於先求諸己而給予、施與、付出，然後再求諸人以回饋、報答和反應，以期達致有所取得的目標。堅定先與後取的真理信念，就在於先要盡力做好給予、施與之功德事，達致不求得而自得，不求取而自取。恆與善與人，即使無有取得，也是盡了己性之能為，實現了自身的價值，做了該做而能做的事，就會心懷坦蕩，博愛自信，而問心無愧，心曠神怡。
一、與之為取
人生不能無取，而取就是有所得，然取以為得有其道，必是先與而後取。知取與之道，就在於知取之有道，而不與則常不得其取。取與之道，既內涵倫理原則，又彰顯道義主張。
（一）取在與，不在奪。「取」之行為本身，即體現著一種價值抉擇，是有道之取，還是無道之取？人人都無與而取，就會有爭奪和怨恨，必然因無序和暴亂而人人無以自取。只有在取和與上貫徹著公正、公平的道義原則，方能有所與也有所取。取和與的倫理之道，既是社會秩序的需要，同時是人性善的內核，體現著人生價值的追求和體驗。取之有道，既可從價值觀上立意，又可從道術上論說。從價值觀上言，取必是有道之取，體現正義的原則，彰顯德行的價值。從道術上言，取必是有與之取，體現了禮尚往來的人之常情，有與方能得以有取。「人皆知取之為取也，不知與之為取之。」（《說苑·談叢》）以與為取，方合乎道義和人心。反之，違背道義和人心奪取而不與，以之從政則必有招寇之患，以之為行則必有招恥之辱。
（二）德在與，不在來。「來」是一種取得，而「與」是一種德行。有德者求人之「來」，得人之歸附，必行德而先為「與」。推恩而有功德之「與」，方是達致得的最好路徑。欲致天下者，必當「執一無失，行微無怠，忠信無勌」（《荀子·堯問》），方可達致「天下自來」。「夫先王取天下也，術術乎大德哉，物利之謂也。」 （《管子·霸言》）以德利民、與民，則可以得天下。「聖人之欲貴於人者，先貴於人；欲尊於人者，先尊於人」 （《文子·符言》）。先尊貴於人，不是強迫人們尊貴自己，而在於先求諸己，修為其得人尊貴的道德品行。欲尊貴於人，是一種行為之取；為人所尊貴，是一種行為之得。修為而有人必尊貴之的品德，是一種行為之與。己有德而行善，就能體現正義，而必利於人。利於人的行為取向，體現著功德價值之「與」。「德在與」，乃在於揭示德本身即蘊涵「與」之德行。之所以言「貴賤卑尊，道以制之」，就在於道德中內涵取與之道和人生價值。古之聖王以身後人，就是「德重有餘」而施「與」的體現。
（三）王在與，不在取。使民樂推於己者，必先予之以利。利天下而能用天下，為民之父母，故可以王。「湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。」（《荀子·正論》）為民興利除害，就是「修其道，行其義」的施與。「天下歸之」，就是先與而後取的王道。「舜耕歷山，陶河濱，漁雷澤，不取其利，以教百姓，百姓舉利之。」（《管子·版法解》）舜之所以為「百姓舉利之」，就在於以「所不利利人」，亦即是利民而能「不取其利」。武王討伐之師所以為人所樂迎，就在於以所不有而予人。「武王伐紂，士卒往者，人有書社。入殷之日，決鉅橋之粟，散鹿臺之錢，殷民大說。」「大說」者，就是悅而迎之，樂歸之而與之天下。神聖之主使國常無患，而名利並至，就在於著於取與之分，先與而後取。
二、先與後取
先與而後取，就在於知「與之為取」之道，而能得於自得。「知與之為取，後之為先，即幾於道矣」（《文子·符言》）。「後之為先」，體現「與之為取」的價值意旨，亦即是先與而後取。
（一）先人而後己。在取與之道上，先與而後取，實則就是先人而後己。 「君子貴人而賤己，先人而後己，則民作讓。」 （《禮記·坊記》）先與者，必是先與於人，先人得而後己得。己得在人得之後，則人將回饋以與之己。「君子信讓以蒞百姓，則民之報禮重。」在人倫關係上，禮尚往來是有取則有與，有與自有取。己只取而無與，人也將無取則無與。如此，就將喪失取與的互動聯結和公平。從政治關係上看，蒞百姓以信讓，則百姓也必報之以重禮。「信讓」有與，則百姓有取；「禮重」也有與，則君子有取。「信讓」在先，「禮重」在後，此亦是先人而後己的與之有取。
（二）後身而身先。「後其身而身先」，是《老子》的一個重要思想觀念。身為己私之身，維持生存和發展不能不有所取，然在政治上則必是取有先後。己後取而先與民，則民取之而與己，故己必能有所取。與而不求取，而取自得。後身而身先的思想，體現著先與而後取的價值意旨。「可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。」（《荀子·正論》）天下者至大，非聖人莫之能有。天下在與而不在於取，取天下先要後其身。「欲先人者，必以其身後之。」（《文子·道德》）「以其身後之」，則不奪不爭於民，而天下必樂推而以為先，故成為天下王。
（三）不敢為天下先。「不敢為天下先」，同樣是《老子》思想的核心意旨。它既是事為上的後為而不先，又是取與上的後得而先與。「立在天下推己，勝在天下自服。得在天下與之，不在於自取。」（《文子·上仁》）「自取」者，在於爭得為先。「不爭即莫能與之爭」，亦是「不敢為天下先」而得以成其先的意旨。民樂推之，豈非可為「天下先」？「不求故能得，不行故能至。是以取天下而無事。」（《文子·自然》）人主不先我而先民，則民不先己而先其人主。「欲取天下，天下不可取；可取，身將先取。」（《呂氏春秋·先己》）猶如「善響者不於響於聲，善影者不於影於形」一樣，善為天下者不於天下而先於身。治身為蒞天下之本，治身而「嗇其大寶」，就是修道德而不敢為天下先。先聖王之所以能「成其身而天下成，治其身而天下治」，就在於治身以後身，而不敢為天下先。
三、上下互與
在國家統治的上下級關係上，上級居於主導方，擁有權力尊位，故要在取與之道上發揮示範和引導作用。上與之於下，則下必與之於上。在管理的上下級關係中，同樣存在取和與上的利益和價值關係。
（一）君與則民與。君與民者，不僅足民之資，而且與民以教。「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」（《論語·顏淵》）民富則樂奉上，故國富而君足。「夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心。」（《禮記·緇衣》）君與於民，既是「子以愛之」，就非只是養生保身，而且要勸民興善而遠罪離患。「知予之為取者，政之寶也。」（《管子·牧民》）人主若能做到「民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之」，就能得到民眾的擁戴和稱譽。「能佚樂之，則民為之憂勞；能富貴之，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜；能生育之，則民為之滅絕。」從民四欲而與之，則遠者自親而予己。「主與之以時，民報之以財。」 （《文子·上仁》）以義取者，取中有與，「與之以時」。「君人者以百姓為天，百姓與之則安，輔之則強」（《說苑·建本》）。「以百姓為天」，必以仁政與民。百姓樂其政治，故必與之、輔之以安以強。反之，君不與則民必非之、背之。民怨其上，不與之歸心，則未有不衰亡者。
（二）得民則民推。人主得民心，則民樂推之以為上。主上得民心，必在於仁政之與；民樂推以為上，必在於主上施與於下。得天下有道，在於得其民而得其心。得民心，就要「所欲與之聚之，所惡勿施」（《孟子·離婁上》），而這就是與民同樂同惡。與民同樂，必是給予之使其與己偕樂；與民同惡，就要急民之所急，而體恤以與之。不嗜殺人者之所以能定天下於一，就在於「天下莫不與」（《孟子·梁惠王上》）。天下之所以「莫不與」，就在於行仁政之與，而不嗜殺人。「聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。」（《文子·上仁》）違義妄取是奪取，反之必是施與。愛民之與，既是利之成之，又是生之與之，還是樂之喜之。利之，則使民不失其所務；成之，則與之以農時；生之，則必於殺而慎為；與之，則必輕其賦斂；樂之，則必少其徭役；喜之，則必不使勞困。遇民與之，「如父母之愛子，兄之愛弟」（《說苑·政理》），豈能不得民心？民視其為父母，豈能不為王！
（三）民取而己取。在《老子》看來，「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」之所以如此說，就在於天下神器不可執為，執為者必敗失。執為於天下，是好取的貪求欲得。好取者，反而不得其取。上好取而無量，政苛則民亂，則民不與之。「無事以取天下」，就在於以不取而得其取。主上修為於德真，「懷自然，保至真，抱道推誠」（《文子·精誠》），必能於「事省而治，求寡而贍」中，達致「天下從之如響之應聲」的不取而後取之效驗。「取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。」（《荀子·王霸》）取天下者，就要以道壹民，亦即是藉由「致忠信，箸仁義」而取天下。非有德之與而取信於民，則不足以取天下。要取信於民，就要與民而使之得所喜所愛。「用眾人之所愛，即得眾人之力，舉眾人之所喜，即得眾人之心」（《文子·微明》）。與民而使民有取於所喜所愛，就得做到「利而不利」。利民而不取利於己私，就能取天下。「利而不利也，愛而不用也者，取天下者也。」（《荀子·富國》）「利而不利」，是與之以利而不以為己利；「愛而不用」，是與之以愛而不以為己用。以民為本，與民而德純，故能王天下。相反，不與之利而用以為己利，則必不可得於天下。「利而後利之，愛而後用之」者尚能保社稷，而「不利而利之，不愛而用之」者必危國家。利民者，民也利之；愛民者，民也愛之。
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