《經法》篇
（玄德，一致，體道，取法，正法，知足，情性，反性，禍福）
道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。故執道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然後見知天下而不惑矣。
虛無形，其寂冥冥，萬物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。生必動，動有害，曰不時，曰時而動。動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所為用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛誇，以不足為有餘。
故同出冥冥，或以死，或以生；或以敗，或以成。禍福同道，莫知其所從生。見知之道，唯虛無有；虛無有，秋毫成之，必有形名；形名立，則黑白之分已。故執道者之觀於天下也，無執也，無處也，無為也，無私也。是故天下有事，無不自為形聲號矣。形名已立，聲號已建，則無所逃跡匿正矣。（黃帝四經·經法·道法）
譯文：作為宇宙本原的道產生了各項法度，法就像繩墨辨明曲直一樣決定著事物的成敗得失。因此既然制定了各項法度就不可違犯，法度一旦設立便不可廢弛。所以說如果能夠以繩墨法度自正，然後就可以識天下萬物之理而不會迷惑。
道體虛空無形，寂靜深遠，萬物賴之以生。人一降生便有患害隨之，這是因為人的本性中存在著欲望且這種欲望永無止境。人生則好妄動，妄動必有患害。具體表現在不能相識而動，甚至還逆時而動。妄動必然妄舉事，舉事則患害隨之，具體表現在行事違逆事理或舉事不量力而行，甚至行事不知功用何在。凡人舉事必有言說，有言說即有患害，具體表現在言無徵而爽信或口出大言不知尊敬他人，或者明明做不到的事卻稱能做到，或言過其實浮誇，或力所不及卻揚言力量大有餘。
宇宙萬物萬事都生於道，其死生成敗都是由道決定的。禍福同出一門，人們卻不知道它們產生的原因。要想明白死生、成敗、禍福的道理，只有依靠道了。依靠道，就能把握所出現的細微事物的形和名，形和名的觀念一旦確立，那麼是非黑白的分界也是隨之確定了。所以懂得大道的人示範天下的便是變通而不固執，功成而不依賴它，順時而動不妄為，處事公正不以私意。因此天下之事便可以在形名確立、名實相符的情況下自然而然地得到治理。各項法令制度都已確立，官職都已建置，那麼天下萬物就都在正道中了。
（至公，先己，取法，衡心，體道，使眾，君臣）
公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者聖。無私者智，至智者為天下稽。稱以權衡，參以天當，天下有事，必有巧驗。事如直木，多如倉粟。鬥石已具，尺寸已陳，則無所逃其神。故曰：度量已具，則治而制之矣。絕而復屬，亡而復存，孰知其神。死而復生，以禍為福，孰知其極。反索之無形，故知禍福之所從生。應化之道，平衡而止。輕重不稱，是謂失道。
天地有恆常，萬民有恆事，貴賤有恆位，畜臣有恆道，使民有恆度。天地之恆常，四時、晦明、生殺、柔剛。萬民之恆事，男農、女工。貴之恆位，賢不肖不相放。畜臣之恆道，任能毋過其所長。使民之恆度，去私而立公。變恆過度，以奇相御。正奇有立，而名形弗去。凡事無小大，物自為舍。逆順死生，物自為名。名形已定，物自為正。
故唯執道者能上明於天之反，而中達君臣之半，密察於萬物之所終始，而弗為主。故能至素至精，浩彌無形，然後可以為天下正。（黃帝四經·經法·道法）
譯文：心胸廣闊，能包容一切的人是精明的，最為精明的人總能建立功業。遵循正道的人總能達到因時而靜的最高境界（至靜），至靜的人就是聖人。大公無私的人總是睿智的，至智的人可以成為天下所取法的榜樣。如果用法度來審定是非，並且參照自然、社會的必然規律，那麼天下之事都可以得到有效的證驗了。事物繁多，多得如同倉中的粟米，然而法律制度一一設置具備了，那麼再隱秘微妙的東西也無法逃脫。所以說法度已經具備了，所有事都可以得到有效的監督和治理。斷絕了的世祀會重新接續，滅亡了的國家會重新出現，誰能知道其中的奧秘呢？衰敗的國家又變得興盛了，禍事又變成了福事，誰能知道其中的究竟呢？只要反求於道，便可以懂得上述禍福、死生、存亡等產生的原因了。應付事物變化的方法在於掌握平衡和適度，輕重不當，便是失道。
天地之間存在著永恆的規律，天下百姓各自從事著自己的本職，貴賤高低也都有它們確定的位置，使用下臣有確定的方法，統治百姓有既定的守則。四季更迭、晝夜交替，榮枯變換、柔剛轉化便是天地間所存在的固有規律。男耕女織便是老百姓所從事的固定工作。有才德和無才德的人不能處於同等的地位，就是貴賤都有它們確立的位置。選任官吏時，職位的高低要與他們的能力相符，這便是使用下臣的確定方法。去私門而行公道，這是統治人民的既定守則。如果一旦出現了不正常或超越了常規的事情，就要相應地採取非常規的手段加以控制。而治理國家所使用的常規和特殊方法是因事而施的，明白了這一點，那麼判定事物時也就不會發生偏頗了。事物無論巨細大小都有它們各自存在的理由，而逆順死生等一切情況的發生都是由事物本身的性質決定的；根據性質就可以準確界定事物的名稱和概念了，因而也就可以對該事物做出正確處理。
聖人不但能體悟自然運行的規律，還能了解君道和臣道所應存在的分界，又能詳察萬物發生及終結的內在原因，然而卻從不以天地萬物的主宰自居，所以他能深遠廣泛的體悟萬事萬物，並成為天下的楷模。
（義兵，無私，則天，指武）
國失其次，則社稷大匡。奪而無予，國不遂亡。不盡天極，衰者復昌。誅禁不當，反受其殃。禁伐當罪當亡，必虛其國，兼之而勿擅，是謂天功。天地無私，四時不息。天地立，聖人故載。過極失當，天將降殃。人強勝天，慎避勿當。天反勝人，因與俱行。先屈後伸，必盡天極，而毋擅天功。（黃帝四經·經法·國次）
譯文：為政治國如果失去正常的法則，天下就會不安定。攻奪他國之地而不進行分封，便不能真正滅亡其國並長久地佔有它。在徵伐他國時，如果不能最終達到天道所限定的準度，則經過徵伐本已衰落的國家會重新振興起來。在討伐亂逆禁止暴虐時如果未達到準度，反而會招惹禍患。在誅禁理當治罪理當滅亡的國家時，必須一鼓作氣，使其成為廢墟。兼併了其他國家但不能獨自佔有，因為這是冥冥天道所促成的功績。由於天地的公正無私，才有了四季、晝夜、存亡、生死等現象的正常循環。因為萬物各當其位，聖人才能夠成就萬物。任何事情如果超過了天道所限定的準度，都會受到天降禍患的懲罰。在敵國尚處於強盛時，要謹慎地避開它。當敵國由強轉弱時，就應該乘機去徵討它，這便是先屈後伸的道理，而這也是由天道所決定的；由於受到天道的指導，所以一切功德人都不能獨自佔有。
兼人之國，修其國郭，處其廊廟，聽其鐘鼓，利其資財，妻其子女，是謂重逆以荒，國危破亡。故唯聖人能盡天極，能用天當。天地之道，不過三功。功成而不止，身危有殃。
故聖人之伐也，兼人之國，墮其城郭，焚其鐘鼓，布其資財，散其子女，裂其地土，以封賢者。是謂天功。功成不廢，後不逢殃。
毋陽竊，毋陰竊，毋土敝，毋故執，毋黨別。陽竊者天奪其光，陰竊者土地荒，土敝者天加之以兵，人執者流之四方，黨別者外內相攻。陽竊者疾，陰竊者飢；土敝者亡地，人執者失民，黨別者亂，此謂五逆。五逆皆成，亂天之經，逆地之綱，變故亂常，擅制更爽，心欲是行，身危有殃。是謂過極失當。（黃帝四經·經法·國次）
譯文：兼併他國後，便修治它的城郭，佔據其宮室，享用其鐘鼓音樂，貪取其資財，霸佔其子女，這些做法是大逆天道的取敗之道，必然導致國家危殆而最終滅亡。所以說，只有聖人在治國用兵時能夠合於天道。天地間的道理概括起來不過是「三功」而已。如果成就此三功再覬覦其他，那麼就難免有禍殃之危了。
所以聖人的徵伐之道是，兼併他國後，要拆毀它的城郭，焚毀它的鐘鼓，均分它的資財，散居其子女後代，分割其土地賞賜有賢能之人，總之不能獨自佔有，因為這功績是天道促成的。這樣才能功成而不去，然後方能沒有患禍。
在誅伐徵討敵國時，不應從護生存繼對方的角度去審度問題，而在務耕農桑，不要從刑虐死殺的角度去審視問題。不要過度地使用地力而使土地凋敝，為政治民，不可偏執一己之私。治臣馭下，不使其拉幫結派。徵伐敵國不盡天極而空懷存繼之心，則天反奪其名，勸農而有刑虐之意，則必導致土地荒蕪，過度使用地力莊稼沒有收成。國力貧弱，則必有外兵侵侮。人主偏執一己之私，強姦民意，必被人民逐放而流徒四方。君主馭下無術，臣下結幫營私，黨派紛爭，則必有內外相攻之患。違逆誅伐之道，必受其殃。違反耕種之宜，必導致饑饉年荒。用地失度，必被侵失土。偏執己見，必失民心。黨派紛爭，必導致國家大亂。這些做法被稱為五逆，即是攪亂違背天地的常道，改變破壞常規的做法：專斷法令、私設制度，更動律令無常，一意孤行，不知改悔，最終會殃及自己。這些的作法叫作違反天道。
（王道，指武）
一年從其俗，二年用其德，三年而民有得。四年而發號令，五年而以刑正，六年而民畏敬，七年而可以正。一年從其俗，則知民則。二年用其德，則民力。三年無賦斂，則民不幸。六年民畏敬，則知刑罰。七年而可以正，則勝強敵。
俗者，順民心也。德者，愛勉之也。有得者，髮禁弛關市之正也。號令者，連為什伍，選練賢不肖有別也。以刑正者，罪殺不赦也。畏敬者，民不犯刑罰也。可以正者，民死節也。
若號令發，必廄而上九，壹道同心，上下不□，民無它志，然後可以守戰矣。號令發必行，俗也。男女勸勉，愛也。動之靜之，民無不聽，時也。受賞無德，受罪無怨，當也。貴賤有別，賢不肖衰也。衣備不相逾，貴賤等也。國無盜賊，詐偽不生，民無邪心，衣食足而刑罰必也。以有餘守，不可拔也；以不足攻，反自伐也。（黃帝四經·經法·君正）
譯文：君主為政治國的方針應是，第一年遵從百姓的風俗，第二年選拔有德能的人授與官職，第三年要使民富足。到了第四年的時候就可以發號令了，第五年可以用法律來治理百姓，第六年人民就會有了敬畏心理，第七年便可以指揮百姓從戎出徵了。第一年遵從百姓的風俗習慣，可以掌握他們是非善惡、好惡取捨的標準是什麼。第二年擢用有德能的人，百姓就都會努力爭取向上。第三年免去賦稅徵斂，百姓就會生活富足。第四年發號施令，百姓都會敬畏服從。第五年用法律來治理，百姓就不敢有僥倖心理。第六年百姓有敬畏心理，便會懂得刑罰律令而不敢觸犯。第七年率民出徵敵國，便能戰勝強大的對手。
第一年遵從百姓的風俗是為了是順應民心。第二年選拔有德能的人為官吏是通過施愛於民以激勵其奮勉。第三年要使民富足是要廢除山澤之禁及關口市場的徵稅。第四年要想有效地發號令，就要以什伍連坐的方式將人們組織起來，並挑選人才去管理他們，使賢與不賢的人各有等差。第五年以法律治理百姓，有罪必罰，不可姑息。第六年百姓有了敬畏心理便不敢再去觸犯刑罰。到了第七年便可以率民出徵並戰勝強敵，這是因為百姓會出死效力。
若號令傳下，百姓必應聲集結而上合君意，齊心一致，上下同心同德，民無異心，這樣就可以據國防守或出兵徵戰了。號令發出，百姓必定執行，這是因為服從命令已經養成習慣。百姓爭相勸勉，這是因為君主施愛的緣故。召之應戰，或令之務農，民皆聽命，這是君主遵循天時的緣故。人民受賞不戴德，受罰不含怨，這是因為賞罰得當的緣故。貴賤有區別，賢與不賢能就會分出等級來。衣服制度都有一定的規格不能僭越，這是因為它標誌著人們的身份等級。國家沒有了盜賊，奸詐虛偽之心不生，民無邪念，這是由於百姓富足且刑罰律令得到了堅決的執行。以充足的國力據國防守，國家就不會被攻取，而國力不足卻要先進攻他國。結果反而是自取滅亡。
（同治，因時，取下，足民，正法，愛民）
天有死生之時，國有死生之正。因天之生也以養生，謂之文；因天之殺也以伐死，謂之武：文武並行，則天下從矣。
人之本在地，地之本在宜，宜之生在時，時之用在民，民之用在力，力之用在節。知地宜，須時而樹，節民力以使，則財生，賦斂有度則民富，民富則有佴，有佴則號令成俗而刑伐不犯，號令成俗而刑伐不犯則守固戰勝之道也。
法度者，正之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也。精公無私而賞罰信，所以治也。
省苛事，節賦斂，毋奪民時，治之安。無父之行，不得子之用；無母之德，不能盡民之力。父母之行備，則天地之德也。三者備，則事得矣。能收天下豪傑驃雄，則守御之備具矣。審於行文武之道，則天下賓矣。號令合於民心，則民聽令；兼愛無私，則民親上。（黃帝四經·經法·君正）
譯文：天下諸國或亡或存決定於天時，國家萬事或成或敗決定於國政。因此對於天道使存之國，要順應天意去聯合保護它，這被稱之為「文」，而對於天道使亡之國，要順應天意去討伐兼併它，這就被稱為「武」，文武並舉，開下各國就會無不順從。
使用土地的根本在於因地制宜，恰當的種植適於該地生長的農作物。適宜農作物生長的關鍵還在於準確地掌握耕種的時間和季節，準確地掌握農時，還在於如何使用百姓，使用百姓的關鍵在於使其各自盡力其事。使用民力的關鍵在於適度。要了解土地適宜於種植什麼，並且根據時令來種植五穀，適度地使用民力，就能有效地創造財富，賦斂適度，則人民富足。人民富足，則懂得政教廉恥。廉恥觀念形成，就使得百姓習慣於服從命令並且不敢觸犯刑罰。百姓習慣於聽令，又不敢觸犯刑罰，這便是守國則牢，伐國則勝的原理所在。
法度，是至為公正的。以法度來治理國家，而不能任意妄為。創製法度，不能變化不一。依法辦事，公正無私，賞罰分明便能取信於民，這是治理天下的大道所在。
省去煩瑣的政事，有節度地徵收賦斂，不侵佔百姓的農時，國家的政治才能安定。君主如果沒有像父母一樣的嚴威慈愛，就不能使子民有效地為之效力。君主若具備了待民如子的德行，便是德如天地一樣廣大。如果賞罰相濟，恩威並施，那麼萬事都可以成功。如果能廣招天下驍健之士，那麼就如同有了最好的防禦武器，懂得了實行文武共舉之道，那麼天下就都會歸順了。發號施令能夠合於民心，人民才能自覺地聽從命令。君主如能德施天下，秉公執法，那就會得到百姓的愛戴擁護。
（愛賢，世治，率下，論國，守權）
觀國者觀主，觀家者觀父。能為國則能為主，能為家則能為父。凡觀國，有六逆：其子父，其臣主，雖強大不王。其謀臣在外位者，其國不安，其主不悟，則社稷殘。其主失位則國無本，臣不失處則下有根，國憂而存；主失位則國荒，臣失處則令不行，此之謂頹國。主暴則生殺不當，臣亂則賢不肖並立，此謂危國。主兩則失其明，男女爭威，國有亂兵，此謂亡國
嫡子父，命曰上怫，群臣離志；大臣主，命曰雍塞：在強國削，在中國破，在小國亡。主失位，臣不失處，命曰外根，將與禍鄰：在強國憂，在中國危，在小國削；主失位，臣失處，命曰無本，上下無根，國將大損：在強破，在中國亡，在小國滅。主暴臣亂，命曰大荒，外戎內戎，天將降殃：國無大小，有者滅亡。主兩，男女分威，命曰大麋，國中有師：在強國破，在中國亡，在小國滅。
凡觀國，有六順：主不失其位則國有本，臣失其處則下無根，國憂而存。主惠臣忠者，其國安。主主臣臣，上下不□者，其國強。主執度，臣循理者，其國霸昌。主得位臣輻屬者王。
六順六逆乃存亡興壞之分也。主上執六分以生殺，以賞罰，以必伐。天下太平，正以明德，參之於天地，而兼覆載而無私也，故王天下。（黃帝四經·經法·六分）
譯文：考察一個國如何關鍵在君，考察一家如何關鍵在父。能治理一國政事的堪任其君，能主持一家事務的堪當其父。在考察一個國家的時候，有六種悖逆的現象需要注意：第一是為太子具有了君父的權威。第二是作為大臣的具有了君主的權威，這樣的國家雖然強大也不能稱王天下。第三是謀臣有外志而不能盡忠於本國，這樣國家就不會安定，君主意識不到這一點，國家就會受到損害。第四是君主失位不能行使權力，國家便失去了依託，而大臣此時如能堅守崗位，克盡職守，國還有生存的基礎，雖有憂患尚可保存；君主失位已經使得政事荒廢不治，此時大臣再不能克盡職守，則政令不能下達，這便稱作「頹國」。第五是君主暴戾無道，賞罰生殺失去準度，臣下貴賤位次混亂，賢與不賢的人並立無別，這便稱作「危國」。第六是君主、后妃同時掌政，政令歧出，令人迷惑無所適從，加之王、妃爭權，勢必導致國家內戰，這便稱作「亡國」。
太子具有了君父的權威，這就稱作逆上，會使群臣不能與君主一心一德。大臣具有了君主的權威，這就稱作大臣遮蔽了君主的威望，上述兩種情況，發生在大國會使大國削弱，發生在中等國家會使中等國家破敗，發生在小國會使小國滅亡。謀臣有外心兼為他國設謀，這是違反常規的，國家將不安寧。此種情況發生在大國會使大國面臨危險，發生在中等國家會使其削弱，發生在小國會使其破敗。君主失去王位，大臣還能盡職，這就稱作君主尚有依託，但已接近禍患了，此種情形，發生在大國是令人擔憂的，發生在中等國家是很危險的，發生在小國會使其削弱。如果君主失位，而且大臣失職，那麼國家就失去了生存的根基，根基一失，國家也就將受到絕大的損害了。此種情形，發生在大國會使其破敗，發生在中等國家會使其衰亡，發生在小國會使其覆滅。君主行為暴戾，臣下位次混亂，這就稱為萬事荒廢不可救藥，外患內亂必接踵而至，違背天理天必降災，這種情況，無論發生在什麼國家都會滅亡。君主、后妃分爭權力，導致國家出現二主，這就使國人迷惑無所適從，國家因此會有兵亂，這種情形，發生在強國會使其破敗，發生在中等國家會使其衰亡，發生在小國會使其覆滅。
考察一個國家，有六種順當的現象，這就是：君主不失其位，國家便具備了存在的根基；而如果大臣不能盡職，這就使君主失去了依託，這樣的話，國家還可以在憂患中繼續生存。君主慈惠愛下，大臣忠心事上，則國家安定。君主大臣名副其實，不相僭越，君上臣下一心一德，則國家強盛。君主理政秉法執度，大臣行事遵循事理，則國家昌盛稱霸天下。君主居得其位，大臣團結在君主周圍，這樣便可稱王天下。
六順與六逆是決定國家存亡興壞的分界，君主掌握判斷六順、六逆的標準，並以此來施行生殺、賞罰及果決徵戰。天下安定寧和在於君主執度公正以明其德，同時效法天地公平無私，這樣就可以稱王天下。
（愛賢，民心，義兵）
王天下者之道，有天焉，有地焉，有人焉，三者參用之，然後而有天下矣。為人主，南面而立。臣肅敬，不敢蔽其主。下比順，不敢蔽其上。萬民和輯而樂為其主上用，地廣人眾兵強，天下無敵。
文德究於輕細，武刃於當罪，王之本也。然而不知王術，不王天下。知王術者，驅騁馳獵而不禽荒，飲食喜樂而不湎康，玩好嬛好而不惑心，俱與天下用兵，費少而有功，戰勝而令行。故福生於內，則國富而民昌。聖人其留，天下其與。不知王術者，驅騁馳獵則禽荒，飲食喜樂而湎康，玩好嬛好則惑心，俱與天下用兵，費多而無功，戰勝而令不行。故福失於內，財去而倉廩空虛，與天相逆，則國貧而民荒。至聖之人弗留，天下弗與。如此而又不能重士而師有道，則國人之國矣。
王天下者有玄德，有玄德獨知王術，故而天下而天下莫知其所以。王天下者，輕縣國而重士，故國重而身安；賤財而貴有知，故功德而財生；賤身而貴有道，故身貴而令行。故王天下者，天下則之。霸王積甲士而徵不備，誅禁當罪而不私其利，故令天下而莫敢不聽。自此以下，兵戰力爭，危亡無日，而莫知其所從來。夫言霸王，其無私也，唯王者能兼覆載天下，物曲成焉。（黃帝四經·經法·六分）
譯文：君主要想稱王天下，必須參合天時、地利、人事三方面因素，然後才能廣有天下。作為國君就要居得其所，真正行使其作為國君的職權。大臣恭敬，不敢蒙蔽君主。下屬和順，不敢欺矇其上。百姓和睦甘願為國君效力，地域廣大，民人眾多，軍隊強盛，可無敵於天下。
慶賞公正可極於小民，而刑罰不苟必極於當罪，這是王道的根本。但此外還必須懂得王術，否則不足以稱王天下。懂得王術的人，田獵有度，飲宴有節，珍寶聲色不惑於心，這樣的話，發動天下的人從事徵戰，就會用力極少而見功甚多，徵戰必勝令行禁止。因此會得到福佑，使得國家富強人民昌盛。聖人便會居處其國而佐助他，天下人也都會親近追隨他。但如果不懂得王術，田獵無度，常常沉湎於飲宴，珍寶聲色蠱惑其心，這樣的話，發動天下的人從事戰爭，就會用力甚多而不見功效，戰雖或有所勝卻不能令行禁止。因此失去福佑，財物耗盡而倉廩空虛，違逆天道，使得國困民貧。有德能的人便會遺棄他，天下人也要背離他。同時再不能重視士人，尊有道的人為師，那麼國家將為他人所有了。
稱王天下的人要具備恆德，有了恆德，還要懂得王術，所以能稱王天下而天下的人卻不知其中的緣故。稱王天下的人，看輕一城一地而重視士人的歸附，這樣就使國家穩固而自身安逸；看輕財利而尊重知識，所以功成而財生；卑屈己身而尊重有道之人，所以能使自身顯赫而令行天下。因此稱王天下的人，天下人都會以其為表率。霸主積蓄兵力以徵討不聽命的諸候國，誅伐理當治罪的國家而不圖私利，所以能令行天下而沒有敢於違抗命令的。除此之外，像那些不講王術，只是憑藉武力，為了私利而窮兵黷武的人，身亡國危指日可待，而他們居然還意識不到是因為什麼。至於說到霸王，因為他們能效法天地、覆載天下，公平無私，所以能使天下萬事各得其宜。
（材能，守謙，務實，君臣，審分，正法，順民）
君臣易位謂之逆，賢不肖並立謂之亂，動靜不時謂之逆，生殺不當謂之暴。逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人。失本則損，失職則侵，失天則飢，失人則疾。周遷動作，天為之稽。天道不遠，入與處，出與反。
君臣當位謂之靜，賢不肖當位謂之正，動靜參於天地謂之文，誅禁時當謂之武。靜則安，正則治，文則明，武則強。安則得本，治則得人，明則得天，強則威行。參於天地，合於民心。文武並立，命之曰上同。
審知四度，可以定天下，可安一國。順治其內，逆用於外，功成而傷。逆治其內，順用於外，功成而亡。內外皆逆，是謂重殃，身危為戮，國危破亡。內外皆順，功成而不廢，聲華實寡者，庸也。順者，動也。正者，事之根也。執道循理，必從本始，順為經紀。禁伐當罪，必中天理。背約則窘，達刑則傷。背逆合當，為若有事，雖無成功，亦無天殃。（黃帝四經·經法·四度）
譯文：君主大臣改變了相互正常的位次就稱為逆，賢與不賢的人職爵貴賤無別就稱為亂，違反了服役務農的時節規律就稱之為逆，濫行生殺賞罰之權就叫暴戾。違反了君臣的正常位次就使國家失去了生存的根本，混亂了賢與不賢人的貴賤位序就會使之各自迷失本身的身份職守，動靜違逆時令，就會失去上天的保佑，君主暴戾就會失去民心。國家失去根本就會受以重創，賢與不賢的人迷失了各自身份職守就會發生僭越侵權之事，失去天佑則會有饑饉兇荒，失去民心就會遭到天下的憎恨。進退動靜，都必須以天道作為法則。天道不遠，人事的一切舉措都應與之協調。
君臣各安其位就叫位次整肅，賢與不賢的人各安其位就叫貴賤正定，耕戰參合於天時地利就稱作「文」，伐亂止暴合於天道就稱作「武」。君臣位次整肅則上下安定，賢與不賢的人位次正定則萬事都可得到治理，有文德則政令清明，講武德則國家強大。上下安定則國家就有了存在的保證，萬事治理會更好地招攬人才，政令清明會得到天助，國家強大則威懾天下。參合於天地，順應於民心，文德武德並舉，君主就會得到人民的普遍擁戴。
深刻體會上述四項準則，大可平定天下，小可安治一國。在內政的治理上能夠執道循理而在軍事外交上卻誅禁不當，則治國之功仍有所損。如在內政的治理上反義逆理，而只是在軍事外交上誅禁得當，那麼徵伐之功也會失去。倘若內政外交的處理上都違背天道人理，這就是最大的禍殃，君主將身陷危難，還有被殺的危險，並且最終導致國家滅亡。如果內政外交皆順應天道人理，則內績武功都不會失去，而且亦無後患。
名不副實，這是不宜取的，順天道，這是動的特徵。中人理，這是靜的特質。執守天地之道，遵循人事之理，必須從最基本的事情做起，並沿這條路去安排內政和外交。在徵伐有罪之國時，必須符合天道。背盟棄義則進退窘困，徵伐行動不合於天意則必受損傷。順於天理、合於天當，則戰爭一旦發生，即使不能取得戰功，也不會有什麼災禍。
（立衡，守謙，務實，極反，容眾，指武，貴實）
毋止生以死，毋御死以生，毋為虛聲。聲溢於實，是謂滅名。極陽以殺，極陰以生，是謂逆陰陽之命。極陽殺於外，極陰生於內。已逆陰陽，又逆其位，大則國亡，小則身受其殃。故因陽伐死，因陰建生。當者有數，極而反，盛而衰：天地之道也，人之理也。逆順同道而異理，審知逆順，是謂道紀。以強下弱，何國不克；以貴下賤，何人不得；以賢下不肖，何事不治。
規之內曰圓，矩之內曰方，懸之下曰正，水之上曰平；尺寸之度曰大小短長，權衡之稱曰輕重不爽，鬥石之量曰少多有數，繩墨之立曰曲直有度。八度者，用之稽也。日月星辰之期，四時之度，動靜之立，外內之處，天之稽也。高下不蔽其形，美惡不匿其情，地之稽也。君臣不失其位，士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也。美惡有名，逆順有形，情偽有實，王公執之以為天下正。
因天時，伐天悔，謂之武。武刃而以文隨其後，則有成功矣，用二文一武者王。其主道，離人理，處狂惑之位處而不悟，身必有戮。柔弱者無罪而幾，不及而趯，是謂柔弱。剛正而強者臨罪而不究。名功相抱，是故長久。名功不相抱，名進實退，是謂失道，其卒必有身咎。黃金珠玉藏積，怨之本也；女樂玩好燔材，亂之基也。守怨之本，養亂之基，雖有聖人，不能為謀。（黃帝四經·經法·四度）
譯文：不要從死亡的角度去阻止新生，不要從永生的角度去阻止死亡，也不要虛張聲勢徒有虛名。名聲超過實際其結果反而是無名。在陽氣極盛時，反有陰氣孕育著，在陰氣極盛時，卻有陽氣萌生著，這種現象，便稱作變異的陰陽規律。陽氣萌生於內，已經出現變異的陰陽定律，又不能及時擺正具體對策位置，那麼大則國家敗亡，小則殃及自身。因此在陽極陰生時，要果斷地討伐開始走向衰落之陽，而在陰極陽生時，要及時扶植新生之陽。天當有定數，這就是至極時就開始走向反面，盛極時就開始走向衰落；這不僅是天地自然的規律，也是人類社會的規律。逆、順兩種陰陽定律都同樣是天道決定的，但人類相應的對策卻不同。詳細說明逆、順兩種定律，這就是在總體上把握了道的準則。強盛的向弱小的表示謙卑，那麼有什麼國家不能戰勝呢？高貴的向卑賤的表示虛心謙卑，那麼什麼人不能歸附呢？賢人向不賢的人表示虛心謙卑，那麼國家又有什麼事情不能治理呢？
規用來畫圓，矩用來畫方，懸用以測端正，水用以測水平。用尺寸度量小大短長，用權衡稱量輕重，用鬥石量多少，用繩準來測度曲直。以上八種度量標準是人們日常生活中實際應用的準則。日月星辰都遵循著固定的運行周期，四時更迭都有一定的次序，自然界的消息盈虛進退出入自有一定的守則，事物的適度與非適度自有分際，這些都是天道自有的法則。地勢高下各有定位，不至隱蔽不明。土地肥瘠不同，不至隱匿不清，這些都是地道所含的法則。國君臣子都各居其位，士人也得其所哉，擢用賢能量才授官，治理百姓秉公辦事，這是人道所應守的法則，是非善惡各有名分，背於道理或合於道理自有客觀情形作依據，真實虛假自有事實來判定，君主只要掌握上述準則，就可以成為天下的楷模。
順應天道，誅伐必然要滅亡的國家，這叫「武」。在武功殺伐之後繼之以文德安撫，這樣就會有成功，而使用二分文德一分武功就可以稱王天下。像那種棄天道、背離人理、處於悖逆之位而尚不省悟的君主，必有殺身之禍。守雌節者雖無憂患卻能居安思危，禍患未至卻能隨時警惕，這便是雌節的含義。而恃雄節者卻正相反，禍患已經臨頭還絲毫意識不到。名聲與功績相符，所以才能長存久安。名聲與功績不相符，名聲超過實際，這就棄失了天道，最終必有禍患。厚積黃金珠玉而不分他人，這是惹怨的禍根。盛置女樂珍玩而蠱惑其心，這是生亂的開始。保守惹怨的禍根，培養生亂的苗頭，即便有聖人在他的國家，也仍然難以為這樣的君主出謀劃策了。
（時則，則天，立衡）
人主者，天地之稽也，號令之所出也，司民之命也。不天天則失其神，不重地則失其根，不順四時之度而民疾。不處外內之位，不應動靜之化，則事窘於內而舉窘於外。八正皆失，與天地離。天天則得其神，重地則得其根。順四時之度而民不有疾。處外內之位，應動靜之化，則事得於內而舉得於外。八正不失，則與天地總矣。
天執一，明三，定二，建八正，行七法，然後施於四極，而四極之中無不聽命矣。蚑行喙息，扇飛蠕動，無不寧其心，而安其性，故而不失其常者，天之一也。天執一以明三，日信出信入，南北有極，度之稽也。月信生信死，進退有長，數之稽也。列星有數，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，則壹晦壹明，壹陰壹陽，壹短壹長。天定二以建八正，則四時有度，動靜有立，而外內有處。
天建八正以行七法：明以正者，天之道也；適者，天度也；信者，天之期也；極而反者，天之性也；必者，天之命也；順正者，天之稽也；有常者，天之所以為物命也：此之謂七法。七法各當其名，謂之物。物個合於道者，謂之理。理之所在，謂之順。物有不合於道者，謂之失理。失理之所在，謂之逆。逆順各有命也，則存亡興壞可知也。（黃帝四經·經法·論）
譯文：君主取法天地之道，制定各項政策律令，使人民得以安身立命。如果不取法天道就會失去神佑，不尊重地道就會失去根本，違逆四時節候就會有怨恨。不能區分事物處於適度之內還是處於適度之外，不能順應消息盈虛進退出入的變化，便與天地之道乖舛了。倘若取法天地就會得到神助，尊崇地道就有了立國的保證，遵循四時節候人民就不會有怨恨。辨明了事物的適度與非適度界線，順應盈虛進退出入的自然變化規律，那麼政令就可以在中央順利制定並在地方有效實施了。八政沒有失誤，這才是與天地之道相合。
上天依靠道的力量生成了日月星辰，並使陰陽定位，建立八政，頒行七法，然後施行於天下，使天下萬物無不聽命。同時，各種動物也都能安其心性，而不違背各自存在的法則，這些都是由恆一的天道所決定的。上天靠著道生出日月星辰，其中太陽總是按照確定的時間東升西落，南行北折皆有規則，這是由它的運行度數所決定的客觀規律。月亮十五時飽滿而初一時卻消失不見，其盈虧滿損皆有常規，這是由它的生死氣數所決定的客觀規律。眾星運行也各有度數，而從不離失它們的運行軌道，這是由它們各自確定的位置所決定的客觀規律。上天成了日月星辰並使陰陽定位，這樣便有了晝夜、陰陽、生殺的交替轉化更迭。上天使陰陽各得其位，又使八政得以建立，這樣四時節候皆有定則，動靜進退各得其序，適度與非適度都有定位。
上天建立八政、頒行七法，萬事萬物的明了和確定的特性，是自然規律決定的。萬物萬事所具有的恰當適度是由天道本身的度數決定的。事物都具有信實的特性，這是因為天道運行本身就具有確切的周期性。事物發展到極端就必然向相反的方面轉化，這是道本身的性質所決定的。事物都具有必然性，這是由天道本身的命數決定的。事物都具有順正的特性，這是由天道本身的守則決定的。事物各自守其常規，這是由於天道能使萬物各安其性。以上所述，便是「七法」。七法的內容與各自的名稱相副，這就叫事物得到驗證。如果事物驗證後的結果與道的具體特質都能相合，這便稱做合理，合理就是順。而假如事物驗證的結果與道的具體特質都不相合，這便稱作失理，失理就是逆。逆和順這兩種不同的稱呼是由它們各自的性質決定的，懂得了這一點，存亡興壞的道理也就可以把握了。
（王霸，則天，源）
瓊森威，威生惠，惠生正，正生靜。靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。至神之極，見知不惑。帝王者，執此道也。是以守天地之極，與天俱見，盡施於四極之中，執六柄以令天下，審三名以為萬事稽，察逆順以觀於霸王危亡之理，知虛實動靜之所為，達於名實相應，盡知情偽而不惑，然後帝王之道成。
六柄：一曰觀，二曰論，三曰動，四曰專，五曰變，六曰化。觀則知死生之國，論則知存亡興壞之所在，動則能破強興弱，專則不失是非之分，變則伐死養生，化則能明德除害。六柄備則王矣。三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而亂，三曰無名而強主滅：三名察則事有應矣。
動靜不時，種樹失地之宜，則天地之道逆矣。臣不親其主，下不親其上，百族不親其事，則內理逆矣。逆之所在，謂之死國，死國伐之。反此之謂順，順之所在，謂之生國，生國養之。逆順有理，則情偽密矣。實者示人虛，不足者示人有餘。以其有事，起之則天下聽；以其無事，安之則天下靜。名實相應則定，名實不相應則爭。名自命也，物自正也，事之定也。三名察則盡知情偽而不惑矣。有國將昌，當罪先亡。（黃帝四經·經法·論）
譯文：強大產生威嚴，威嚴產生恩惠，恩惠產生端正，端正產生寧靜。諸事寧靜則心情平和，平和則安寧，安寧則內心空靈無欲。心境空靈則精明，內心精明則微奧莫測變化無窮。深微奧妙到了極點，認識便不會再迷惑了。作為帝王，所執守的道便是此道。因此把握天道運行的規律，進退動靜取法天道，並將此規律廣施於天下，並把握治國的六種道術來統治天下，審察三種名實關係來作為處理各種事務的準則，考察或悖逆天道或順應天道的史實來說明或霸、或王、或存或亡的道理，了解虛實動靜的不同施為，通曉虛實相應的道理，審知真假而不迷惑，這樣的話霸王之道也就成就了。
治理國家有六種道術，一是觀照幾微，二是綜合分析，三是相時而動，四是以法決斷，五是善於應變，六是交替變換。觀照幾微可知一個國家的死生徵兆；綜合分析客觀因素就可以擊敗強大而振興弱小；以法決斷就不會混淆是非的界線；順時應變就能掃滅腐朽而培養新生；賞罰威惠交替變化，就能興善除惡。六種道術具備，就可以稱王天下了。決定國家治亂的三種名實關係：一是形名正定，名實相副，則法度就能得以建立國家得以安定；二是形名不正，名實不副，則法度荒廢並且國家混亂；三是無視形名，名實掃地，則國家雖強，也會滅亡。懂得了以上三種形名關係，也就具備了應付一切的手段。
使人民從戎徵戰或務農違背天時，又不能因地制宜種植植物，這便是違逆自然規律。大臣不親近君主，下屬不親近上極，各行各業的人不專心於各自的本職工作，就是違逆了社會規律。違逆自然社會規律的國家就是腐朽沒落的國家，這樣的國家就要去討伐。與上述做法相反的便稱作「順」，順應自然社會規律的國家，就是充滿生機的國家，這樣的國家就要去扶植聯合。分清了一個國家是違逆自然社會規律還是順應自然社會規律，那麼它們的綜合國力的虛實也就很清楚了。在徵伐腐朽國家的具體戰術上，兵力充足要裝出兵力不足的樣子，而在兵力缺乏時要裝出兵力充備。在天下發生戰事時，發動人民從事徵戰，則天下百姓無不聽命；在天下太平時讓百姓安心從事生產，則天下人都會安居樂業。名實相副則國家安定，名實不相副則國家出現份爭。所謂名稱是根據萬物的具體性質自然界定的，萬物在名稱的規範下自然得到正定，萬事也會在名與物相副的情況下自然得以安定。懂得了「三名」就可以完全了解事物的虛實真偽了。這樣，國家就會昌盛，敵國就會滅亡。
（除患，義兵，興亡，戒驕，廣德，務實，除亂）
凡犯禁絕理，天誅必至。一國而服六危者，滅；一國而服三不辜者，死；廢令者，亡；一國而服三壅者，亡地更君；一國之君而服三兇者，禍反自及也。上溢者死，下溢者刑。德薄而功厚者隳，名禁而不匡者死。抹利，襦傳，達刑，為亂首，為怨媒：此五者，禍皆反自及也。
守國而恃其地險者削，用國而恃其強者弱。興兵失理，所伐不當，天降二殃。逆節不成，是謂得天；逆節果成，天將不盈其命而重其刑。贏極必靜，動舉必正。贏極而不靜，是謂失天；動舉而不正，是謂後命。大殺服民，戮降人，刑無罪，禍皆反自及也。所伐當罪，其福五之；所伐不當，其禍十之。（黃帝四經·經法·亡論）
譯文：凡是做了不該做的事情，違反了天理的人或國家，必然受到上天的懲罰。一個國家具備了因六種悖逆的現象而形成的六種危險和危害，這個國家就會滅亡。一個國家出現了肆意懲罰殺戮三種無罪的人的情形，這個國家就會瀕於死地，這是因為廢弛法令的國家必然滅亡無疑。一個國家出現了三個方面者壅塞不通的情況，就會喪失國土，更換君主。一個國家的君主具有三種惡德的話，就會自己招來禍殃。君主驕溢，必被戮而死；臣下驕奢，必有就刑之殃。只重武功而輕視文德的國家會受到極大的損害，各種等級制度和法令條文不能正定的話會導致國家滅亡。覬覦貪圖別國的土地資財，輕易地改變主意背棄盟約，不恭行天意對於有罪之國予以懲罰徵討，扮演禍亂的肇始者，充當引起怨恨的媒介，上述五種情況，都是自取禍患的作法。
防守一方如果僅僅憑藉地勢險要，城郭牢固勢必有被侵削之危，進攻一方倘若完全依仗軍事上的強大必定會由強變弱。出兵不講事理，徵伐不合天道，上天就會降大禍。舉動不違天道，就會得到天助。舉動確實違反了天道，國家的命數也就不長了，還會受到上天的重罰。當事物運行變化到極點時，人們就必須安靜下來，動靜進退必須符合適度。而事物已發展到極點人們卻還不能靜息下來，這就會失去天助。動靜進退不合適度，這是違背天命的。人已歸降還要殺戮，人有賢德反被殺害，人無罪過卻施刑罰，上述作法，都是自己取禍。討伐徵敵如果符合天道，就會得到五倍的福助；討伐出徵如果不符合天道，就會受到十倍的懲罰。
（去利，道常，守權，明審，務實，指武，除亂）
國受兵而不知固守，下邪恆以地界為私者保。救人而弗能存，反為禍門，是謂危根。聲華實寡，危國亡土。夏起大土功，命曰絕理；犯禁絕理，天誅必至。六危：一曰嫡子父，二曰大臣主，三曰謀臣外其志，四曰聽諸侯之廢置，五曰左右比周以壅塞，六曰父兄黨以拂。六危不勝，禍及於身。三不辜：一曰妄殺賢，二曰殺服民，三曰刑無罪：此三不辜。
三壅：內位勝謂之塞，外位勝謂之拂；外內皆勝則君孤直。以此有國，守不固，戰不克，此謂一壅。從中令外謂之惑，從外令中謂之賊。外內遂爭，則危都國，此謂二壅。一人擅主，命曰蔽光。從中外周，此謂重壅。外內為一，國乃更，此謂三壅。三兇：一曰好兇器，二曰行逆德，三曰縱心欲：此謂三兇。
昧天下之利，受天下之患；昧一國之利者，受一國之禍。約而背之，謂之襦傳。伐當罪，見利而反，謂之達刑。上殺父兄，下走子弟，謂之亂首。外約不信，謂之怨媒。有國將亡，當罪復昌。（黃帝四經·經法·亡論）
譯文：國家受到侵犯，君主不專心如何堅固防守，屬下也只是隨意劃分管界但求自保。援救他國卻不能使之免於危難，反而給自己招來禍患。上述三種情況是使國家招致危險的根源。不具實力反而虛張聲勢地去進攻別國，結果是國家危險，土地喪失。農忙季節卻大興土木，這是違背天理農令的。做了不該作的事情，違反了天理必然會受到上天的懲罰。所謂「六危」：一是太子行使君父的權力。二是大臣行使君主的權力。三是謀臣懷有外心。四是本國君主和官吏的任免聽任諸候的意願。五是群臣勾結蒙蔽君主。六是君主的伯叔兄弟各自結黨，擴展勢力，以違抗君命。上述國家存在的六種危險因素不能克服，必然會自取其禍的。所謂「三不辜」：一是肆意殺害賢良，二是殺戮已經歸降的人，三是對無罪之人濫施刑罰，這就是「三不辜」。
以后妃為代表的外戚勢力過大，這就叫閉塞不通。朝官的權威過大就稱為逆上；外戚和朝官權威都過於強大，君主就會勢單力薄。在這種情況下統治國家，防守不會牢固，攻戰不會取勝，這就是「一壅」。外戚權臣們假藉中央的名義來命令地方就會使地方迷惑，以地方勢力來挾制中央就稱為亂臣賊子。地方與中央分爭權力，國家就會受到損害。這就是「二壅」。后妃一人控制君主，就比喻為遮蔽日光。后妃為首的外戚勢力以及朝官勢力兩方面對君主實行封鎖，這就形成了嚴懲的壅蔽態勢。一旦權臣勢力與后妃為首的外戚勢力勾結在一起，那麼國家也就要更換君主了，這就是「三壅」。所謂「三兇」，一是恃勇好戰，專嗜殺伐。二是倒行逆施，妄殺賢良。三是無視法紀隨心所欲，這便是「三兇」。
貪圖整個天下的財利，就會承受天下的災患；貪圖一國的財利，就會承受一國的禍患。與別國籤訂了盟約中途背叛了人家，這就叫作反覆善變。討伐有罪之國，見到利益便中途而返，退出盟國不再與其討伐，這就叫作不恭行天罰。殺戮迫害自己的親屬，這就叫做肇始禍亂的罪魁。與臣下有約定卻不守信義，這就叫充當引起怨恨的媒介，會導致本國滅亡，本已衰敗了的敵國也會因此重新興盛。
（刑罰，時則）
始於文而卒於武，天地之道也；四時有度，天地之理也；日月星辰有數，天地之紀也。三時成功，一時刑殺，天地之道也；四時而定，不爽不忒，常有法式，天地之理也；一立一廢，一生一殺，四時代正，終而復始，人事之理也。
逆順是守，功溢於天，故有死刑。功不及天，退而無名；功合於天，名乃大成，人事之理也。順則生，理則成，逆則死，失則無名。背天之道，國乃無主。無主之國，逆順相攻。伐本隳功，亂生國亡。為若得天、亡地、更君；不循天常，不節民力，周遷而無功。養死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆節始生，慎毋戡正，彼且自抵其刑。
故執道者之觀於天下也，必審觀事之所始起，審其形名。形名已定，逆順有位，死生有分，存亡興壞有處，然後參之於天地之恆道，乃定禍福死生存亡興壞之所在。是故萬舉不失理，論天下無遺策。故能立天子，置三公，而天下化之：之謂有道。（黃帝四經·經法·論約）
譯文：始於生育長養而終於肅殺，這是天地的自然規律。四時的更迭運行自有一定的規則，這是天地自然的道理。日月星辰自有定位和運行固有軌道、周期，這是天地本有的綱紀。所謂天地之道，即是春夏秋三季生長收穫而冬季枯萎凋謝。所謂天地之理，即是四時的交替更迭既已確定，便永無差錯，常有定則。有生長就有凋謝，有繁榮就有枯萎，四季交相行事，終而復始，這就是天道，人類社會的運行法則即是這些天道的取法和再現。
是違逆天道人理還是順應天道人理都要有嚴格的區分界線。如果舉動行事超過了天道規定的度數，便有敗亡之禍。舉動行事達不到天道規定的度數，結果是不會有功績的。只有當人們的行為恰與天道規定的度數相吻合時，才能成就大功。這便是取法自然的人類法則。順應天道便得以生存，吻合天道方能成就功業，違逆天道便會滅亡，迷失天道則一事無成。如果背逆了天道，國家便失去了根本。失去了根本的國家，就會出現逆順標準的混亂。根本遭破損、事功被毀壞，那麼就會天下大亂、國家滅亡。一旦失去了天佑，就會喪失國土，更換君主。不遵守天道，不節約民力，其結果便是一切行事無所獲。錯誤地對待合理與不合理的事物，就稱之為違反常規。這就必然會受到天災人禍的懲罰。悖逆的行為或事物的氣勢方剛時，切勿誅討矯正它，它將自然受到上天的懲罰。
因此作為掌握「道」的聖人，在他觀照天下的時候一定要首先詳細考察事物起因，審核他們的形和名。形與名確定了，那麼背理還是合理也就有了區分的標準，死亡與新生也就有了確切的分際，存亡興衰也就有了定位。然後再參照天地自然規律，就可以確定禍福死生存亡興衰的原因所在了。這樣的話，一切舉措都會合理，謀慮天下萬事都不會失算。因此能夠設立天子，置建三公，使天下百姓都受到教化，這就稱為「有道」。
（正名，體道，則天，衡心，善守，極反）
道者，神明之原也。神明者，處於度之內而見於度之外者也。處於度之內者，不言而信；見於度之外者，言而不可易也。處於度之內者，靜而不可移也；見於度之外者，動而不可化也。靜而不移，動而不化，故曰神。神明者，見知之稽也。
有物始生，建於地而溢於天，莫見其形，大盈終天地之間而莫知其名。莫能見知，故有逆成；物乃下生，故有逆刑，禍及其身。養其所以死，伐其所以生。伐其本而離其親，伐其與而敗其根。後必亂而卒於無名。
如燔如倅，事之反也；如遙如驕，生之反也。凡物群財，超長非恆者，其死必應之。三者皆動於度之外，而欲成功者也，功必不成，禍必反自及也。以剛為柔者活，以柔為剛者伐。重柔者吉，重剛者滅。諾者言之符也，已者言之絕也。已諾不信，則知大惑矣。已諾必信，則處於度之內也。（黃帝四經·經法·名理）
譯文：天地間各種奇妙的作用都本原於道。各種神妙的作用既存在於事物的適度之內又表現在事物的極限之中。當事物處於穩定的適度之內時，不需要用言語去表述而萬物自有定則；當事物運行到開始轉化的極度時，無論怎樣用語言去表述，道仍然在其中發揮著神妙的作用而不會改變。事物處於適度之內時，它便保持相對靜止狀態而道的神妙作用也相應地不會發生變化；當事物處於適度之外時，它的性質便發生變動而道的神妙作用仍然並未改變而繼續發揮作用。這種事物動、靜有異而道的神妙作用不變的現象，就稱為「神」。道的這種神妙作用，便是人們的認識所要取法的楷式。
「道」在剛剛產生的時候，它上超於天而下及於地，沒有人知道它是什麼樣子……它廣大充滿極盡於天地之間，而沒有人知道它是怎樣的稱呼。因為人們不能完全認識「道」，所以違反常規的事情時有發生；不能認識「道」，悖逆之事因之而起，刑罰的濫施也由此產生。其結果自然是自取其禍。維護悖逆，損害順正，離散親族而破壞根本，攻伐盟友而毀其依託。上述諸「逆」其結果必然是一切混亂而最終一事無成。
事情一旦發展到滿盈極盛就會走向反面——毀敗就會到來；人如過度驕橫志滿也會走向反面——危殆馬上臨頭；眾物過分生長而超出準限——離死滅就不遠了。上述三事都是其自身的運動已經超出了正常的準度，如此而欲成其事功是絕對辦不到的；非但如此，尚有禍患隨之。剛強有力卻表現為虛弱無能可以生存，虛弱無能卻顯示為剛強有力必定敗亡。尊崇柔弱的會得吉而存，追求強剛的將得禍而亡。諾，表示的是應允；已，表示的是拒絕。已經承諾了卻失信，這即是認識的最大迷惑。已經承諾了就必定守信，這就是所謂合於準度。
（至公，正名）
天下有事，必審其名。名理者，循名究理之所之，是必為福，非必為災。是非有分，以法斷之；虛靜謹聽，以法為符。審察名理終始，是謂究理。唯公無私，見知不惑，乃知奮起。故執道者之觀於天下也，見正道循理，能與曲直，能與終始。故能循名究理。形名出聲，聲實調和。禍災廢立，如影之隨形，如響之隨聲，如衡之不藏重與輕。故唯執道者能虛靜公正，乃見正道，乃得名理之誠。
亂積於內而稱失於外者伐，亡形成於內而舉失於外者滅，逆則上溢而不知止者亡。國舉襲虛，其事若不成，是謂得天；其若果成，身必無名。重逆以荒，守道是行，國危有殃。兩逆相攻，交相為殃，國皆危亡。（黃帝四經·經法·名理）
譯文：處理天下萬事，首先要審查它們的名稱。名理的含義包括在行事上要因名知實，因實察理和在理論方法上把握其內在的實質這樣的雙重含義。做到了這一點，便可以辨明是非，正確的可以給人帶來福吉，錯誤的就可以帶來災害。名理確定了是非的分際，然後用法度去裁決；觀照事物時採取虛靜審慎的態度，處理這些問題時再以法度為依據。在處理具體事物時，要把審察名理所得的結論貫穿於全過程，這就稱之為「究理」。只有依法辦事而不偏執一己之私，方能認識天道而不迷惑，方能發奮自強。
因此，掌握道的聖人在觀照天下時，要體察天道遵循的事理，這樣就能夠正定事物之是非善惡、把握事物始末之理。做到這一點，同時也一定要「循名究理」。所有事物都有形名，而每一具體事物又都有它的具體名稱，事物有具體名稱與其具體事實相吻合，那麼福禍興衰的道理也就因此而可以把握了，這就與形移則影隨、聲動則響應、衡器確定則重輕即明的道理一樣。因此掌握道的聖人能夠虛心靜意地觀照事物，能夠依法公正地處理事物，因此能夠認識自然人事的規律，並把握住名理的實質。
國內動蕩不安卻又在外交上舉措失利，此是取敗之道；國內已出現敗亡的跡象卻執迷不悟地對外興兵，這是註定要滅亡的；違逆天道、驕橫恣肆而怙惡不悛者，必自取滅亡。舉一國之兵而攻襲一弱小國家，如其事未遂，那算是上天的照顧，沒有使其得到以強欺弱的惡名；然一旦得手，也絕無功名可言。大逆不道，外內迷亂，執此逆道，一意孤行，必定是國家危殆、自取禍殃。逆上加逆，釀成大患，國無大小，統統滅亡。