楞嚴經15 十習因、六交報、七趣輪迴 19
慧律法師主講
請合掌。南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!
兩件事情宣布,明天是母親節,那麼所有的全世的偉人,都因為有慈母的雙手,慈母的雙手是最溫暖的搖籃,所以在這裡先祝福全天下的為人母親的,母親節快樂!用觀想的送你們一支康乃馨,用觀想的。第二點,我們下個禮拜,下個禮拜,要上兩堂課,你們只帶這個《楞嚴經》義貫來就可以了,下星期十九、二十,我們要把第十五套告一個段落,那麼二六、二七,我們要進行最後一套,《楞嚴經》講義要帶來,那麼第十六套是最後一套,所以今還有下星期的星期六、星期天,都帶這一本《楞嚴經》義貫來就好,為什麼要事先宣布呢?因為我有一點年歲了,每次一講完,講課前都說,要宣布要宣布,等一下,下課到了,就走了,又忘記了,真的,歲月催人顏老,一彈指六十歲了。
好,那我們現在翻開2019頁:3.別業中有同業,妄生妄有。經文:【由是眾生別作別造,於世界中入同分地,妄想發生,非本來有。】在座諸位,最後那個妄想發生,這個妄想發生,就有我相、人相、眾生相、壽者相,就有業相,就有業因、業緣、業果,就有世界,就有山河大地,統統是妄想!為什麼佛講:離一切相,即名諸佛?因為相會引發妄想,而妄想其實會引發動念,而動念就會有能所,所以山河大地怎麼來的?就是由堅固妄想而來的。
翻過來,2020頁: [注釋]:「別作別造」:各別作因、各別造業。「入同分地」:入有差別之同分地獄,以受其報。同分就是在別業裡面有一些相同之分,例如:我們大家都來投胎成地球(人),地球就是共業,人類共業所感的一個星球,幾乎沒有任何一個人可以離開這個地球而能夠活命,目前沒有辦法,這個科學再怎麼發達,到目前還是沒辦法移民到外星球。所以這個地球是我們業報、業感(感)來的世界。現在講到地獄,入有差別的同分地獄,以受其報。[故]所以[可知]道[:雖]然[各造]個[別]的造[業,然並非僅私受其報,而有同分。
「妄想發生,非本來有」:然此等諸報之地獄,皆都是[由眾生之自妄想而發生,非本來就有。若眾生能離諸妄想,以無妄想即無妄為,自然無諸地獄之妄報。]在座諸位,這個妄想就是一種非常可怕的東西。隨便舉一個例子,今天新聞報導,說有一個農夫他去田地,巡這個田地,咦!發現三個小偷,三個小偷偷他的什麼?偷他的農具。農夫是靠這個農具而過活的,沒有農具他沒有辦法生活,那麼這農夫好意跟他講說:你放著!那個是我謀生的工具啊,不要偷啊,這個摩託車要給他騎回來。這三個偷竊的人老羞成怒了,就把這個農夫推倒了,不給他騎摩託車回去,就從後面,後腦勺,用那個農具砍下去了,砍得頭破血流,住院啦,那人家問那個老農夫說:你今天發生這種事情,你有什麼話要說嗎?他說:太沒有良心了,太沒有良心了!我隨便舉一個例子,你說:這個像一個人的行為嗎?這東西不是他的,發現的時候,那人家只是好意叫他放著就好,沒有說要給你報警,統統沒有!這樣就把那個農夫推倒,後腦勺就砍下去了,這個我們對學佛來講,實在是沒有辦法理解,這種事情怎麼能夠做得出來?沒辦法理解的還很多,有兩個,那個算是吸毒的,他跑到一個類似眷村,那個眷村有公用的水塔,還有那個水管,以前那個眷村,有公用的,也有私用的,結果他跑去那個眷村,把那個水龍頭,八支的水龍頭全部都拿掉,拿掉的時候,水一直流一直流,那個多少水塔的水,一夜之間~因為大家都在睡覺了,水全部都流光光了,那八個水龍頭拿去賣,你賣不到一百塊錢,整個所有的人都沒有水用,他那個加起來賣給資源回收,破銅爛鐵才賣多少錢?這種事情他做得出來?做得出來啊!
這個還不是很惡質;我們臺灣的西部,那個地方都有養殖業,養殖業,它要溶氧度要夠,所以要機器馬達,對不對?要溶解氧,溶解氧氣,怎麼樣?有的人去把它,晚上去偷那個電線,因為養殖場沒辦法二十四個小時照顧,就去把那個電線、電纜線,把它剪斷!電纜線剪斷,賣多少?賣二千五百塊!那一個魚搵,魚搵價值總共多少呢?價值三百五十萬,三百五十萬的魚,給他一剪,二千五百塊的電纜線剪掉了,那個養殖業的,它一隻一隻一隻浮上來,因為沒有氧,沒有氧氣,每一隻魚都浮上來!這個你就是~人喔,一個人喔,你看看!我們連一分錢一毛錢,我們都不會貪,連一句嚴重的話都不敢傷人,我們堅持,這一輩子如此的堅持佛陀的戒律,而人家在做傷天害理的事情,他覺得很自然,我就缺錢,就把你的電線剪掉,那三百多萬的魚,第二天一直浮上來,你說有沒有業?這個世間沒有業的,實在就不公平,實在就是不公平。因此有妄想,他就會妄為;那麼沒有妄想,他就不會妄為。或者師父隨便舉一個例子,你就知道,很辛苦的,要修行,進入佛門,師父為什麼如此地讚嘆大家?只要你有一點點善根,師父不會放棄任何一個眾生,我一定會給眾生方便,我給眾生一次再一次的學佛的機會,為什麼?要跨進佛門這個門檻實在是太難了,太難了!
[義貫]:[「由是」可知「眾生」雖各「別作」因、各「別造」業,然卻「於」諸「世界中,入」於含有個人差別之「同分地」獄]當[中,以受其報(此即別中有同——別造而同分受)。然此等諸報,皆由眾生自「妄想」而得「發生」,並「非本來有」之。(若妄想滅,即惑滅,惑滅即業不得生,業不得生即報無從而有。)]所以,諸位,那個若妄想滅,這裡要用一句:冰凍三尺,非一日之寒。智慧就是太陽,智慧就是如同太陽。只有智慧生起來,能夠把這個堅固的妄想,慢慢地、慢慢地去溶化,師父一直強調,聽經聞法的重要,否則你老來,你會堅固你某一種觀念、角度,死執不放,你沒有辦法修行!因此那種,這個每天聽經聞法,聽一點點,放下一點點,就像磨刀一樣,你的智慧就越來越利,越來越利,你心中那一把智慧之刀,就越來越利,喔!碰到事情知道怎麼樣處理,這個就是聽經聞法是非常非常重要的。
[詮論]: [這一段可說是總答阿難前之二問;其中一問為:「此諸地獄為有定處?]是有沒有固定的地方?[為復自然,彼彼發業,各各私受?」「有定處」,即]就[是眾同分。]就是共業所感。[「各各私受」即]就[是別業別受,完全與他人不相干,因此地獄亦]也[無]沒有[定處。換句話說,]那麼[眾同分之「有定處」,以西洋哲學的語詞來說,即]也就[是「有客觀的實存」,或]者是[有「普遍性」(universality);而別業的「各各私受」,即]就[是「主觀的存在」(不依客觀的實存),故是「個別性(Particularity)」)。而佛所答為:地獄雖是「自作自受」,由自妄想:起惑、造業、受報,無人可代;然許多個別造作、而惡性一樣重大的眾生,以有如此重罪的同分性(惡性重大之「交集」),而共同感得一個「同分獄」,此即]就是[不但「別中有同」,而且「同中有別」。如]就像是[世間]人[中,同]樣[是重大刑犯的死囚牢]獄當[中,其中有犯殺人]犯[、]有[放火]的[、搶劫]的等[等刑,各自不同,然以其同是惡性重大而判死刑,同入死囚牢。但其死刑仍是各人自受。]
[阿難的另一問:「此道(指地獄道)為複本來自有?為是眾生妄習生起?」這問題其實又與前面所說的「眾同分」(客觀實存、普遍性)及「別業私受」(主觀的存在、個別性)有關。佛回答之意為:地獄非本來有,由妄想生。然妄想亦非]也不是[本來有]的[,乃]是[由眾生一念無明、起惑而生。]所以講來講去,你怎麼講,就是有一個真如本性亙古以來存在的,因為不悟,所以就一念妄動,而無明又沒有(找不到)根緒,無明本來就沒有因,無明若有所因,何為什麼叫做無明呢?無明是妄,妄本無因,若有所因,何名為妄呢?所以這個就是答案。[因此究竟而言,地獄是由妄而生]的[;雖]然是[說由妄而生,並非因此而無]沒有[妄業、妄報,以法相如是故。交光法師於其《楞嚴正脈》]當[中雲]說[:「夫生之由己,應悟滅亦由己。]意思就是說,一切的生,惡業的生,或者是來投胎的生,都是由自己的業,那麼因悟了,一切法不可得,還是由自己的心。
[滅之何如?絕其惡業而已!學人]啊[慎勿]千萬不要[聞其虛幻]說[,]哎呀!一切有為法,如夢幻泡影。這是對聖人的角度來講的,凡夫不能講聖人的話,凡夫對於業因、業緣、業果,一點都逃不掉。[遂忽略而不絕其]惡[業。當知虛幻,不但]是[地獄,即今目前苦事,亦是虛幻,由前業力宛然堅實,卒難得脫,卒得堪忍,豈可不自忖乎?]忖乎就是自己要好好的想一想、思維。[是知佛慧不可不領;而佛戒亦不可不遵矣!」這一段最重要的地方,]就[在於「學人]一般修行佛道的人[慎勿聞其虛幻,遂]因此就[忽略而不絕其]惡[業。」]在座諸位,舉個例子,你到榮總去看一下那些開刀的,或者是到高雄醫學院去看看,或者是臺大醫院去看看這一些,這些重病的病患,或者是癌症已經擴散到全身的那種痛苦,那麼你就知道,那麼業有時候能轉,但真的有時候不能轉。
底下說:[這正好指出狂禪及妄說般若的人之弊病。愚妄之人,稍一習禪或學般若,便妄說「四大皆空、五蘊非有」,及一切法空,一切虛妄,而墮斷滅空,因此破戒、造雜染業,而自稱「瀟灑」、「自在」、「方便」,或墮無為空,而自稱「懶禪」、「無為」。如是則非但習禪、學般若前所造之舊業不能消,又平添惡慧及斷滅的壞法之新惡業。因此交光法師之言曰:佛慧要學,佛戒更不能不遵!實]在是[語重心長。不能說學了佛慧就可於行為上凌駕、或超越(bypass)]不可以的![佛戒。須知,若不遵]守[佛戒,則其所習之定與慧,便成邪定、惡慧;若有佛戒,與佛戒相應,才能成就正定、正慧。]
第五節、鬼趣之因果。一.鬼趣之因。經文:【複次,阿難,是諸眾生非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然,後還罪畢,受諸鬼形。】 [注釋]:「非破律儀」:「非破」,]就是[誹謗破壞。「律儀」,]是[指大小乘戒律。此不含菩薩戒。「毀佛涅槃」:毀謗佛所說之涅槃至理,謂為虛妄,說並非涅槃,或說並無所有;或]者是[妄斥為斷滅,指佛所說涅槃為死後歸於斷滅,一無所有,以不入三界輪迴故。「諸餘雜業」:「雜業」,]就是[雜染之業,指十習因與六交報之業。這是指除了破戒、犯戒、毀法、謗佛等極其重大之業外的惡業。「歷劫燒然」:「然」,同「燃」。指墮在地獄,長劫受業火焚燒。]
[義貫]:「複次,阿難,是諸眾生」若「非」謗「破」壞大小乘之「律儀」(戒律),又「犯菩薩戒」、或「毀」謗「佛」所說之「涅槃」正理,謂為虛妄、或斥為斷滅,及造「諸餘雜」染十習因與六交報等惡「業」,其人即墮在地獄,「歷劫」受業火「燒然」,最「後」酬「還」諸「罪」受地獄重報(本報)「畢」,次當受輕報(餘報)而「受諸鬼形」。
[詮論]:[關於鬼趣,一般都把鬼跟中陰、]以[及地獄混在一起,以為中陰]以[及地獄都是鬼;其實不然,中陰與地獄跟鬼都不同。茲]因此[解說如下:一、鬼與中陰不同。鬼是鬼趣,是六趣之一,而中陰]身[並非]不是[另立「一趣」,而是在前陰已滅,]前陰就是前面的五蘊身滅亡,死亡嘛,五蘊就散了嘛,已滅。那麼[後陰未生之際]就是下輩子就叫做後五陰,後面的下一輩子,後面五陰未生之際,[的]這個[過渡時期之身,以在前陰與後陰之中間,故]所以[稱「中陰」。]諸位,為什麼(人死亡以後)要做七七四十九天(的法事)?就是在(亡者)還沒有轉世,這七七四十九天,你就一定要給這個亡靈一次機會,每七天一個生死,經過了七次的生死,那麼就是中陰身最長的生命就是四十九天。[然並非一切眾生命終之後皆有中陰:若]如果是[極善]的人[或]者是[極惡者]的人[,皆直接上生或]者[下墮,而不受中陰]身[。若]如果[罪不]是很[大、福也不]沒有很[多者,於命終之後,尚未受生,即倏]突[然有身,名中陰身;中陰身是屬無而忽有之化生,其身形多半]像小孩子一樣[三尺左右,自覺六根皆利,去來迅疾、無有隔礙,他人觀之,如影而已。]
在座諸位,一個在中陰身的人,他不想去投胎,在這裡要重要的一個觀念,在中陰身的人,他不想去投胎,他太快樂了,他擺掉這個色身以後,他只要不是太大的惡業,他擺脫以後,哇!沒有這個色身多好啊!到美國動一念頭就到美國,要到南極,到北極,動一個念頭就到,要到他方世界都不需要坐飛機,動念就到,所以這個中陰身他可快了!比如說,這個人,他死在美國,或者死在中國大陸,距離臺灣非常遙遠,他只要打一通電話,我這裡是什麼省的,什麼鄉村的,什麼住址的,在講堂,香一點下去,他神識就到,沒有任何的距離。所以如果一個人死在臺北,他說:我沒有辦法常常回去臺北,那我就在文殊講堂設一個拔度的牌位,這一點香,初一、十五,我們早晚課都回向,《楞嚴經》也回向,這絕對都收得到,都收得到!所以太多太多人,在這個講堂立這個牌位,太多的感應,太多的感應!
有一個這個工作很不順遂的,主管機關常常找他麻煩,他來要寫自己的,我說:你寫錯了,你要寫人家找你麻煩的主管機關才對啊!他說:喔,是是是。不是寫你自己啊,寫你自己怎麼消啊?你沒問題,現在是你主管一直找你毛病。他說:對對對,師父講的對!後來我就請他:寫你主管的名字,每天念佛,(念)觀世音菩薩,能夠化解釋結啦,對不對?觀世音菩薩,求啊,他就照著師父的話去做,咦!後來經過半年、一年,他的主管反而對他非常的好,他也覺得莫名其妙,所以他現在一講到佛法,他就是深信不移,我告訴他,人力所不能為,就靠佛力了。所以我們就了解這個中陰身,到中陰身的人,他不想去投胎,他這太快樂了,嗯!速度真快沒有任何的障礙,這些懸崖、峭璧、山河大地,他都沒有任何障礙,飛行自在,動念就到。可惜啊!他到四十九天以後就做不了主了,四十九天以後,就業力的相,業相就開始現前了,無明的相就開始一直現前了,最快樂也只能四十九天而已。
底下說:[據《瑜伽師地論》云:中陰身皆每七日死而復生,其壽最長者不過七七日(四十九日),]所以在座諸位,為什麼佛教的超度,都叫做做七?就是根據這個來的,每一七,七天,做到七七四十九,就幾乎沒有人再做這個這個佛事了,那有的人說:嗯,我那個阿公喔,死了三年,去那個某一個神壇,調那個神識咧,我那個阿公又起來講話了咧,你說,師父你說中陰身才四十九天,我那個阿公死了三年了,去調都可以調出來。我說:你阿公已經變鬼了,那個是鬼道,不是中陰身啦!他說:喔!這個還沒有解開,還搞不清楚,我阿公已經變鬼了。是的,你阿公是鬼趣了,沒有去轉世了,那個已經不是中陰身了。[短者於二七或三七便至他趣受生。故可知中陰並非是鬼,與鬼大不相同。]
[二、鬼與地獄不]一樣[同。地獄道眾生純是化生,而鬼趣則具卵]生[、胎]生[、溼]生[、化]生等[四生。鬼道眾生亦]也[有父母、]還有[兄弟、眷屬]等[等。但其福勝者,世人稱之為神,福劣者則稱為鬼,如]就像[下文所說]的[十類鬼趣即是。故]所以[知]道[鬼神實屬同一道(如人之有貴賤然]一樣[。)又鬼趣多半不免饑渴之苦,此]這個是[屬餓鬼趣攝,但不是地獄趣。又,前文所說的「七情三想,]情跟想,七三開。[沈下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼」者,系由惡業直墮,近於地獄(可]以[說是「類地獄報」)。]其實那個餓鬼的苦跟地獄差不多的,所以目犍連的母親果報跟地獄差不多,現在的盂蘭盆會就是這樣,所以很多人把目犍連跟地藏王菩薩,他是怎麼搞都搞不清楚,他說:師父啊,我怎麼弄都弄不清,目犍連還有那個地藏王菩薩,我說:這個很簡單,目犍連是投胎在印度,確實有這個人,跟佛出家、剃度,神通第一,這個叫做目犍連;什麼叫做地藏王菩薩呢?是佛介紹的,地藏王菩薩是佛介紹的,以我們的能力,我們哪有辦法去了解地藏王菩薩?地藏王菩薩並沒有來到我們這個世間去投胎,是怎麼樣?人家說:唉呀!韓國的那個,到我們九華山來修行,那是示現類似地藏王菩薩,所以就變成九華山是地藏王菩薩的道場,四大名山,五臺山是文殊師利菩薩的道場,都是這樣子,但是真正的地藏王菩薩,我們從來沒看過,我們也沒有大神通,所以地藏王菩薩是佛介紹的,而目犍連確實有其人,生長在印度,確實是跟著佛出家,這樣以後你就不會弄不清楚,因為目犍連的母親墮餓鬼道,地藏王菩薩的母親也是墮餓鬼道,喜歡吃這個魚啊,卵啊,所以變成了鬼道。所以地藏王菩薩,當然講了很多的例子,所以因為故事差不多接近了,所以小時候,目犍連跟地藏王菩薩都弄不清楚,現在,喔!原來如此。[此處所說之鬼趣則是地獄之餘報,而彼水火之際的餓鬼系正報,故]所以[兩者亦]也是[不]一樣[同。]
二、十類鬼趣(鬼趣之報)。① .怪鬼(貪習之報)。經文:【若於本因,貪物為罪,是人罪畢,遇物成形,名為怪鬼。】 [注釋]:說[「是人罪畢」:指受地獄罪之本報畢。「遇物成形」]是[指其人出於地獄之後,仍依貪習,遇物生貪而附之成形。]就會[如攀草附木之草精、木怪等皆是。] [義貫]:「若」眾生「於本」習之「因」,原以「貪」求財「物為罪」而受報者,「是人」地獄「罪」之本報受]完[「畢」]了[,即]就[出於地獄]了[,]還沒完沒了,所以一下地獄,我告訴你叫做沒完沒了!不是這樣出地獄就解決了,還要變成鬼!還搞了百千萬劫變成鬼,啊!即出於地獄,[然仍由於貪物之餘習未盡而「遇物」生貪,附之「成形,名為怪鬼」,以此鬼形而受其餘報。
② .魃鬼(淫習之報)。經文:【貪色為罪,是人罪畢,遇風成形,名為魃鬼。】[注釋]:「魃鬼」:魃為]是[女鬼,亦曰]也叫做[女妖。《神異經》]這麼說[云:魃鬼長二三尺,其行如風,所現]行[之處必大旱,故]所以[又稱]為[旱魃。蓋以酷淫,能致陰陽不調,是故感得其妖風能令雲雨不成。
[義貫]: [若眾生於本因以「貪色為罪,是人」受地獄「罪」之本報「畢」,出於地獄,但仍由於貪淫之餘習未盡,而心愛遊蕩,]諸位,這個心愛遊蕩就是放蕩。佛陀講:貪一件事情,就有一件的痛苦在後面等著你,如果一個人他所生活得無貪,那麼後面就沒有任何的痛苦在等著你,所以貪心就是無形的牢獄,所以金錢,財色名食睡,就是人間的五重牢獄,所有的眾生全部被關進去裡面。這個世間所有再好的男人,他一定會有一點點破,比如說他貪財,或者貪名、貪色,有的貪賭博等等,這男人嘛,就一定會有一樣的東西(去貪);那女人也是一定會有一樣東西去貪,貪這個名牌啊,對不對?[「遇風」附之而「成形,名為魃鬼」,以此鬼形而受其餘報。]
③.魅鬼(誑習之報)。經文:【貪惑為罪,是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。】 [注釋]:「貪惑」:以貪求而誑惑他人。「魅」:精魅,例如狐狸精、野幹、雞精、鼠精等。[義貫]: [若眾生於本因以「貪」求而誑「惑」他人「為罪,是人」受地獄本「罪」之報「畢」,出於地獄,但由於誑惑]誑惑就是欺騙別人。誑惑[之餘習未盡,而「遇畜成形」,附於其上,「名為」精「魅鬼」,以此鬼形而受其餘報。]
底下這個報,你就要特別地注意,這個心中不能有恨,嗔恨的嗔心,這個很可怕的!不但下地獄以後,來,還要變成這個毒蟲,還有變成了蠱毒鬼,再來又變成毒蟲,是很可怕的!諸位,舉一個例子,還沒有發脾氣前,你是臺灣人,世界上很多的國家旅遊業來到臺灣,說臺灣的水平很高,臺灣的人都很有愛心,很有禮貌,這是國際上對我們臺灣這樣的認同跟肯定,我們非常的與有榮焉。諸位,如果你有嗔習不斷,還沒有嗔恨以前,是臺灣人;可是你一嗔恨以後,就變成吉普賽人,這個吉普賽人就是~還沒生氣叫做臺灣臉;若是一生氣起來,就是一坨屎臉!吉普賽啊,吉普賽會翻譯嗎?就是一坨屎臉,那一坨屎臉就出來了,所以生氣了以後,你就是吉普賽人啊,就是一坨屎臉!所以不要生氣,要是生氣起來就是一坨屎臉,就很難看了!因此嗔恨心,你要記住!永遠不要用這個恨去報復對方,這個不是修行人應該有的。
④.蠱毒鬼(瞋習之報)。經文:【貪恨為罪,是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼。】嗔恨心是絕對不能有的。[注釋]:「遇蟲成形」:「蟲」,]就是[毒蟲,如蜈蚣、蠍子、蜘蛛、蛇等。]你看投胎這個,人被咬到了的話就麻煩了! [義貫]: [若眾生於本因以「貪」心而憎「恨為罪,是人」受地獄本「罪」之報「畢」,出於地獄,由於瞋恨之餘習未盡,而「遇」毒「蟲成形」,附於其上以害人,]名怎麼樣?[「名蠱毒鬼」,以此鬼形而受其餘報。]所以啊,這個嗔恨心,怎麼都不划算。將來你還要變成蜈蚣,要變成蛇,要變成蜘蛛,喔!那個不好,嗯!所以這個受到很大的冤枉,你也不要生氣,用理性智慧來解決。
⑤.癘鬼(怨習之報)。這個就是深閨怨恨啦。經文:【貪憶為罪,是人罪畢,遇衰成形,名為癘鬼。】 [注釋]:「貪憶」:「貪」,]就是[執著義。指貪著憶念宿怨不解。] 簡單講,你給他恨到了,十年、二十年放不下,就是這個意思。他想到別人對不起他,就是極端的恨,一直到死亡,眼睛都閉不上來。「遇衰成形」:「衰」,]就是[四時不正、衰敗之氣。「成形」,以衰為其形,其作用為散瘟行疫。]
[義貫]: [若眾生於本因以「貪憶」宿怨不忘不解「為罪」因,「是人」受地獄本「罪」之報「畢」,出於地獄,由於憶怨之餘習未盡,而樂求他人衰敗,倘「遇」四時不正的「衰」敗之氣,即附之以「成形」,而散播瘟疫,「名為」疫「癘鬼」,以此鬼形而受其餘報。]
⑥.餓鬼(慢習之報)。這個傲慢不得,傲慢,你將來會變什麼呢?變成豬、牛、羊啊,被人家宰殺,這個就是傲慢鬼。經文:【貪傲為罪,是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。】因為盛氣凌人,就是我慢的習氣,盛氣凌人,對不對?就是遇氣就成形啦。[注釋]:「貪傲」:貪求傲慢。「遇氣成形」:「氣」,]就是[地上蒸氣。以傲慢之人其心高舉,故]所以[遇蒸氣而附之成形。] [義貫]:[若於本因以「貪」求「傲」慢「為罪,是人」受地獄本「罪」之報「畢」,出於地獄,由於傲慢之餘習未盡,而常懷高舉之心故,倘「遇」地上蒸「氣」即附之而「成形」,然以無所主宰,而]所以[不得祭享,「名為餓鬼」,以此鬼形而受其餘報。]
⑦.魘鬼(枉習之報)經文:【貪罔為罪,是人罪畢,遇幽為形,名為魘鬼。】魘鬼就是專門捉弄人家的。 [注釋]:「貪罔」:以貪求而誣罔。「罔」,]就是[枉也。]「遇幽為形」:「幽」,幽昧。以誣罔之人,性喜]歡[暗昧,故]所以[遇]到[幽昧之氣附之以成形。] [義貫]: [若於本因以「貪」求而誣「罔為罪,]就是常常誣衊別人,無中生有的誣衊別人,那你小心一點![是人」受地獄本「罪」之報「畢」,出於地獄,由於貪枉之餘習未盡,而喜趣暗昧,故]所以[「遇幽」昧陰陽不分之氣,即附之以「為形,名為魘鬼」,以此鬼形而受其餘報。]
⑧.魍魎鬼(見習之報)。經文:【貪明為罪,是人罪畢,遇精為形,名魍魎鬼。】 [注釋]:「貪明為罪」:「貪明」,貪求邪見,妄作聰明。] 空虛不是真正的聰明,真正的聰明,背後是真的有智慧的,這是妄作聰明,不是真正的聰明。那麼[「遇精為形」:「精」,]就是[日月之精華。]「魍魎」:山川之神。《玉篇》:「魍魎,水神,如]就像[三歲小兒,赤黑色。」《家語》云:木石之怪。 [義貫]: [若於本因以「貪」求邪見、妄作聰「明為罪,是人」受地獄本「罪」之報「畢」,出於地獄,由於邪見之餘習未盡,倘「遇」日月「精」華,即附之以「為形」,以顯靈異於川澤等,「名魍魎鬼」,以此鬼形而受其餘報。]
⑨.役使鬼(詐習之報)。經文:【貪成為罪,是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。】這個明就是咒,跟著咒語跑的,我一個咒如果持下去了,鬼神跑到褲子都快掉下來,所以做一個小鬼,也真的很辛苦啦,人家若一持咒,你就必須走啊,也沒有自由的份啊!2034頁,[注釋]:「貪成為罪」:貪成己私,諂詐為罪。「遇明為形」:「明」,]就是[明咒。附於明咒以成形。 [義貫]: [若於本因以「貪成」己私、諂詐「為罪,是人」受地獄本「罪」之報「畢」,出於地獄,由於貪詐之餘習未盡,倘]若[「遇明」咒即附之以「為形」,聽其役使,而自以為擁有勢力,「名役使鬼」,以此鬼形而受其餘報。]
[詮論]: [時下外道有所謂]的[「養小鬼」者,其「小鬼」即]就是這一[類]的[此。]養小鬼,養小鬼會告訴他很多事情,明天什麼人要來拜訪你,你還以為這個人道行十足,以為是多麼的有修行,其實是用小鬼在通知他的。
⑩.傳送鬼(訟習之報)。經文:【貪黨為罪,是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。】[注釋]:「貪黨為罪」:「黨」,]就是[朋黨。謂以貪求朋黨,助惡興訟為罪。「遇人為形」:「人」,]就是[指巫祝之人;謂附於巫祝之人以成形。]巫祝就是我們現在講的乩童,開沙盤,乩童啦,或者是神壇,降壇等等,統統叫做巫祝之人。「名傳送鬼」:]傳送鬼[為此巫祝傳遞消息、洩露吉兇等事,故]所以[稱傳送鬼。]所以我們陽間到哪裡都是一樣,很多人,泰國人也是一樣,大陸也是一樣,臺灣也是一樣,很多人都要去問一個究竟,所以都到神壇去問,非洲也有,有靈附身的,都有。這是屬於全世界性的,美國也有,美國都是用基督,驅趕,用基督的名義來驅趕這個鬼神,跟我們信仰不一樣。
[義貫]:[若於本因以「貪」求朋「黨」,助惡興訟「為罪,是人」受地獄本「罪」之報「畢」,出於地獄,由於貪黨訟之餘習未盡,倘「遇」巫祝之「人」,即附之以「為形」,為之傳遞消息、洩漏人間吉兇等事,「名傳送鬼」,以此鬼形而受其餘報。] [詮論]: [外道乩童之神靈附體、或「開沙盤」等,其中「降壇神靈」多半是此類傳送鬼。]
三、結語:妄業所引。經文:【阿難,是人皆以純情墜落,業火燒乾,上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引,若悟菩提,則妙圓明,本無所有。】這個還是一樣,自業想業之所招引,所以與其你要打妄想,不如好好的念阿彌陀佛,為什麼要叫你一心念佛?這樣妄想比較少一點。
[注釋]:「皆以純情墜落」:謂眾生以純情無想而墜落阿鼻地獄;此系罪報最重之眾生,而其中還包含二類有情:一、九情一想(墜無間獄);二、八情二想(墜有間獄)。「業火燒乾」:「燒乾」,指燒乾妄情之水。謂由受罪報,而得由地獄之業火,逐漸燒乾其本業妄情之業水。]燒乾的意思就是每一次報,報應完就減少一次,就是漸漸漸漸減少,漸漸減少,漸漸減少,諸位,這個業報沒有報盡,你就是沒有辦法,一點辦法都沒有!這個定業就像算命學所講的,萬般皆是命,半點不由人!這類似算命講的這樣子,你一點辦法都沒有,萬能般皆是命,半點不由人啊!類似我們所講的定業。「此等皆是自妄想業之所招引」:「此等」,]是[指諸鬼類。「妄想」即]就是[惑。「自妄想」,自心起惑。「業」,]就是[循業發現。]佛法講的這個,最科學!循業發現,有時候你看到這個《楞嚴經》,哇!怎麼會講得這麼了不起?所有的眾生都是跟著業,發現自己正、依二報,這句話太科學了!太科學了![謂此諸鬼類,都是由於自心妄惑造業後,循其業之招感而發現彼諸鬼道。
「若悟菩提」:若]如果[一旦因緣成熟]啦[,如]或者是[報盡或]者[報將盡,以自久遠劫前所種]的[善根種子存於八識田中,再遇善知識指點,而忽悟知本有菩提本心。「菩提」,指菩提本心。「則妙圓明,本無所有」:以悟知菩提本心,是人即如從夢覺。「妙圓明」,]是[指本妙、本圓、本明之菩提自性。謂一旦夢覺,則見於本妙圓明之菩提自性]當[中,這一切地獄、餓鬼等惡相,皆猶如幻化,本無所有,除一真如心外,無有少法可得。]我們在這個白天發了這個菩提心,在晚上也會實踐的。像師父今天可能很累,有一點感冒,就中午午睡就躺一下休息,就夢到,咦!這個屏東開了一輛車,四個人坐在一輛車開來,就碰到大水,哇!這個好像是講堂的,又好像不是,怎麼會那麼嚴重咧?哇!這個大水把那個車子衝衝衝~衝著走,師父就沿著這個岸,快快!你要打開那個門,打開那個門,裡面一個一個拖出來,就一直急著要救他們,啊!後來救了滿身大汗,沒體力了,醒過來。啊!做夢!連做夢都在救人啊,這怎麼開的?開車開到水裡面去,這麼嚴重!所以屏東來,今天回去要多注意一下,開車要慢一點!喔!這個救人救得滿頭大汗啊!急著救人,喔!急著救人!這個白天也是發菩提心在救人,就是在夢境,還是在救人。
[義貫]:「阿難,是」十種「人」原本「皆」是「以純情」無想而「墜落」阿鼻地獄、及九情一想而墜無間地獄,以及八情二想而墜有間地獄。如今以地獄「業」報苦之猛「火燒乾」了妄情之業水,方得「上出為鬼」。然「此等」諸鬼亦「皆是自」心「妄想」顛倒、循「業」發現]所以在座諸位,你就知道,造什麼因,一定得什麼果,為什麼?循業發現那後面四個字就魏重要了,[「之所招引」;]它會引來啊,你造善業就會引來善報,你造惡業就一定會引來惡報,最科學的就是因果。[以是自招故,「若」一旦因緣成熟]了[,而得「悟」知「菩提」本心,彼人即如從夢覺,「則」見於其本「妙圓明」之菩提自性之中,這一切地獄、惡鬼等惡相,猶如夢中所見,「本無所有」。]
第六節、畜生趣之因果。一.畜生趣之因。經文:【複次,阿難,鬼業既盡,則情與想二俱成空,方於世間與元負人冤對相值,身為畜生,酬其宿債。】 [注釋]:「則情與想二俱成空」:指超出鬼趣之情與想。「與元負人冤對相值」:「元」,]就是[原也,原來,本來。「負」,]就是[負欠,或]者[欠錢、或]者[欠命、或]者[欠情。「冤對」,冤家對頭。「值」,遇。以業力牽引,故]所以[冤家對頭即不可思議地會再碰頭。「身為畜生」:若欠他命,則為畜生受他宰殺,還他一命。若欠他錢,則為畜生,或被他販賣,或為他做苦工、馱負重物、犁田、奔馳、及受他鞭笞。]或[做苦工等為償還他經濟上的損失;受鞭笞為償還他精神及肉體上的損失。] 所以在座諸位,你一定不要去倒人會錢,這倒會錢若是不得已的,那是無奈,倒了會錢,這個一倒下去,如果你錢都已經跟人家拿了,那你現在給人家倒了,在世間人看,也許他很無奈,有的是故意、蓄意的,那麼你就想想看,如果你倒了一千萬,一隻豬,我不曉得一隻豬可以賣多少錢啦,那如果一隻豬如果賣二萬,那麼就要五百世做豬來還了,要被宰殺啊!
再來,講一個你不用怨嘆的,我們看了這個佛經以後,這輩子來跟你做兄弟姐妹啊,還有父子,父女,親戚朋友,都是,有的人是來報恩的,有的是來報仇的,所以有的那個孩子啊,當然我們做父母的人要儘量地教他啦,孟母都要三遷啊,環境還是很重要的啦!你要盡力,當你盡力以後,可是這個孩子,怎麼教就是沒辦法,還要惡言相向,有的一出生就很兇殘,小動物在那邊,昆蟲在那邊爬,他就把它斷手斷腳,這個昆蟲也沒得罪他,有的人就是非常的惡劣,出生以後就是殘暴的心,將來長大以後,跟父母親一言不合的話,小孩子會把你殺掉的,這個就是來要債的,來要債的,要來討債的!有些人母親對這個兒子無所不呵護,可是才兩句話,他的眼睛就瞪得很大很大,然後就告訴她,我不看在你養我二十年了,我殺掉你!你看,這種孩子!生了這個,說來求師父,我說:沒辦法啊!師父又不是萬能的佛陀,或者是上帝,我哪有辦法?那人力所不能為的,你就求,念念觀世音菩薩吧!求求觀世音菩薩,你們的怨報啊,看看能不能解決一下。她就認真地念觀世音菩薩,觀世音菩薩。咦!經過了二、三年以後,他這母親自己求懺悔,跟她兒子不曉得到底又是什麼樣的怨業來?她兒子看到母親就火大,後來就念~認真念喔,欸!後來經過二、三年來,她兒子找到工作了,咦!對他母親徹底改變了。
這個觀世音菩薩還真是靈!所以有時候你要解決這個父子之間、父女之間的那個不滿意,你一講他不甩你,那麼就求佛力,就求佛力,咦!真的是感應了!那麼這個孩子有的咧,他就很孝順,這個孩子一來轉世做為我的兒女,從小這個孩子都不需要人家教,像我們從小讀書沒有必要人教,我們是修行人再來的,從小沒有說……我們在臺北蘭州街豬屠口那個地方比較複雜,真正要好好的念書的孩子不多,但是我們就不會被帶壞,在那種大環境之下,母親整天也跑,那父親也不在,這個宿世的因緣,我們對母親就是很孝順,就是很認真地在念書。人,宿世的因緣!說你那個很強大的善業在的時候,你就是生長在那個環境,你出汙泥還是不會汙染的,所以這個善根深厚啊,善根深厚。那麼有的人,這個母親,或者父親,生了一個兒子,有一點智障,這個雖然是說跟DNA遺傳有關,這個遺傳有關係,但是真正的話,還是論及到業力。
我們這個腦筋,皮質層比較厚的人,智商會比較愚痴,因為那個神經元在一秒鐘裡面交換,速度要很快,我們一秒鐘的神經元裡面,大概有動用到一千億的神經元,那麼這個就是醫學上的名詞,這個科學發現,愛因斯坦智商,有的人講他是一百七,為什麼愛因斯坦的大腦?因為愛因斯坦死的時候,那個時候沒有三D的動畫,所以那個時候,只把愛因斯坦的腦筋、腦部把它留下來,就把愛因斯坦的腦部切開來,去看看,結果他那個大腦,那個大腦的邏輯,就是數學區,邏輯的推論,記憶memory,超乎常人的百分之十五,15%,就是愛因斯坦的腦部不是比較大,而是他那數學的,數理的推論,跟那個記憶力部份的腦部,超過常人的15%,也就是這個人的智商很高。
平常我們講智商很高的,有二種,二種情形叫做智商很高的,一、他的邏輯的推論非常的強,二、他的記憶非常的強,全世界最高智商的,二百二十,全世界目前知道智商最高的是220,這個220看書怎麼看,你知道嗎?用兩個眼睛,右邊看右頁,右邊的書,左邊看左邊的書,兩顆眼睛看個頁,看過要這樣瀏覽一遍,瀏覽一遍以後,過目不忘!那一本書。這一本書,如果天才來看,還不行!超級的220的智高來看,這一本經典這樣子翻,一次翻兩頁喔!右眼看右頁,左眼看左頁。他那個高智商220這樣看書的,這樣翻過來一次兩頁,兩頁,兩頁,瀏覽以後,幾分鐘這一本書看完了,你問他,百分之九十五都答得出來!智商220!平常我們的智商,100,算聰明的人,那麼全世界智商超過148,叫做天才,超過148,叫做天才;全世界智商超過170的,叫做神才;沒有辦法形容了,智商高達一百七以上,愛因斯坦就高達一百七,有的人講說一百五十幾,那麼這個高智商的人,你從這個現在你這個斷層去掃瞄,腦部去掃瞄,那個腦部紋路比較深的,距離比較寬的,那個都是高智慧的人。簡單講,就是高智商的人,但是這個智商跟智慧又不一樣,所以愛因斯坦跟佛陀是不一樣的,愛因斯坦是思維理念很透徹,是科學家,也造福了人類的這個科學,那麼他是一個推論,屬於邏輯,推論的大思想家,科學家,scientist;那麼佛陀不一樣,佛陀是屬於解脫的聖人,兩個不一樣的,愛因斯坦這個有先天性,同時也靠後天的來學習的,而佛陀所開採出來是本來俱足的。
在座諸位,知識性是後天學習的,但是也可以開採宿世出來的這些知識性,有的是隱藏、潛伏性的,當他接受某一種訊息的時候,他就一直爆發出來,宿世的這個知識就爆發出來,所以每次我們在研究知識的時候,就會有突破的人,這個就是蘊藏在宿世以來所存在的高知識,只是沒有引導出來而已,所以人潛在裡面,有一種爆破性的知識性,還有一種叫做真正的叫做佛性,學佛就是一種良知跟良能,跟我們深層的佛性、解脫、大自在、大般若的智慧。在座諸位,後天學習只是一個引導,真正的是要宿世的善根,諸位,那個沒有宿世的善根,就沒有辦法!所以現在講到讀書並不一定解脫,高智商的人也不一定是解脫的聖人,現在講到劍橋大學,牛津跟劍橋,是英國擠破頭、擠不進去的名流的學校,現在劍橋大學出了一點紕漏了,兩百個學生在劍橋大學裡面喝酒,喝酒了以後,男男女女就做出一些不雅的動作,你看,這個有損了劍橋的校風,這個全世界都在報導這件事情。(未完)
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