嘗聞念經不如念咒，念咒不如念佛，確有其理。
佛經是佛親證真理，對真理境如實宣說，真理本來就是我們的佛性，與我們生命的最深處一體，故讀佛經會感受到真生命的穿透力，有極大的加持，利於開發我們本有的智慧。
但經文畢竟是此世人類的語言，人類的語言有人類不可逾越的局限。人類活在顛倒迷惑中，人類使用的語言是與其顛倒迷惑的心智相應的，而不是與真理境相應，不是特為表述真理的存在。
故用人類的語言欲如實傳達真理境是困難的，即使是釋迦佛的智慧也有困難，故經中常以指月之指為喻，又說「不可說」「不可思」「不可議」。
假如讀經時又拘泥於人類的語言思維習慣，則經中所含佛性真理的光明，無疑被大大遮蓋，只剩一絲絲微弱的光而已。
故古來大德皆提倡誦經時竭盡虔誠，不加擬議。我確信這樣的誦經，能得到經文多分的加持。欲研經義，可另尋時間。又當佛心貫於內心，於經文不局其文字相時，不加擬議地恭頌與思惟經義皆可，此時思惟經義往往有法喜。
但無論如何，經文存在「人類語言」及「人類習慣思維」兩重障礙，故非佛意的直接宣露。
佛要直截宣露自證真理境，必須用佛的語言，那是專門與真理相應的語言系統。姑且用「語言」來表述吧，佛的語言是什麼？也許是心念、光吧，再者陀羅尼咒語。
因為咒語只有音節，凡夫讀誦無法以思維來分別。而它本身又是來自佛的自證自述。故此不加分別的誦咒，自然不會因為凡夫分別意識心遮擋真理的穿透力。故說誦經不如誦咒。
咒語的威力雖大，為佛自證自知自說，不倚世間語言，但咒畢竟是局於一法，若「南無阿彌陀佛」名號則類同於咒，而復包含佛一切功德在內，以名攝體，攝無不盡，故念咒又不如念佛。
凡人每重誦經而輕念佛，因經文乃其熟悉語言境，可以琢磨，感到親切；佛名阿彌陀佛乃驀地而來，不知為何，無以把著，無法琢磨，覺得疏遠。不知凡夫覺得近的、親的，恰恰離佛疏遠；而凡夫覺得疏遠，恰恰與佛親近。
念佛，直稱佛名，不憑人類語言，不假思維邏輯，不需折射，不經轉換，直達佛心，直入佛境，真正是佛佛乃知，凡夫頓入佛境之法門。
念佛尤勝觀想。因觀想不離凡夫心識，夾雜凡夫心，不清淨，縱然定慧等持，也只是因地初心，不如念佛直登果地覺。次觀想難而稱名易。
念佛也勝開悟，悟雖直達佛心，未能直入佛境，仍是因地法門。悟後起修，依然路途遙遙，唯悟者深知語言文字之不足法，而唱不立文字。念佛潛通佛智，暗合道妙。在念者雖未悟未通，然由佛力直契如境，豈可思議！
知識分子每挾知識學問傲視天下，看不起老實巴交大字不識的念佛人。如同坐擁一大堆爛稻草，看不起金條一樣可笑無知，除了自暴其狂妄傲慢，別無。
知識、學問、語言、思維，是多麼地累啊！背著這麼多沉重包袱的人如何能有輕快的人生步履呢！
放下知識學問的包袱，如同一字不識的老漢一樣念佛，真的很好。
有知識、沒知識，有文化、沒文化，在佛的眼裡都平等。也許沒知識、沒文化者更接近於佛。
講究學問的書，讀著讓人頭大。
不講學問的書，每每令人會心。