歷史上有釋迦牟尼佛，有了這個證明，對釋迦牟尼佛就再也不會懷疑了，這就是在佛教歷史上歸根。所以這個根也很重要，能使人產生信心，知道佛教在歷史上有根有據，不是假的、不是憑空生出來的。釋迦牟尼佛有父母、有出生地、有歷史的記載，這就是根。任何事情都要有一個根底，研究佛法、解釋佛法也是如此，而不是毫無根據，憑空臆測。「信心銘」所講的「歸根」，不是歸到事上、歸到歷史的根，而是以心為根本，歸到菩提涅槃，歸到本具的佛性，這念心才是真正的根。
釋迦牟尼佛是化身，出現在我們這個世界弘揚心法。《法華經》講：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」大事，是生死大事、是本來面目、是中道實相，這就是根。如同前面所講「絕言絕慮」，當下這念心清清楚楚、了了分明、寂照一如，這就是根，這個根是現成的。這念心如果打了妄想、迷失了，根就不存在了。所以只要把妄想止息，這個「根」馬上就現前，這是本具的，法爾如是。所以要「歸根」，歸還原點。凡夫就是不知道原點，眼耳鼻舌身意六根，住到外面色聲香味觸法六塵，「根」就迷失了。
這一念心性是本具的，只能契悟，無法言說，如人飲水，冷暖自知，大眾聽法這念心，只有自己知道，這就是「根」。時時刻刻保持這念心存在，站得住、站得長，就是「歸根得旨」。「歸根得旨」，根就是旨，旨就是根。如果在這念心之外，另外還有一個根、還有一個口訣，就不是真正的歸根，也不是真正的得旨。再教一個五字口訣「無太佛彌勒」，雙手再結一個「合同印」，一貫道稱之為三寶。一貫道的歸根，是歸於老母，用一盞燈來表示，稱之為母燈。認為這樣就證位了、就歸根了，這是不對的。佛法所說的燈，是心燈，悟到聽法這一念心，才是真正的燈。釋迦拈花，是一盞燈；迦葉微笑，也是一盞燈。
所謂燈燈相傳、光光相照，釋迦拈花、迦葉微笑，這是一種悟境，悟到這念心，就把這盞燈傳過去了。這念心每一個人都有，這就是燈、就是根。「歸根」，一切萬法，統統都要歸到這念心，其他都是方便。「歸根得旨」，其實也是方便說法。「歸」，有來必有去；「得」，有得必有失。假使以為真的有「旨」可得，那就不是真正的旨，因為有得必有失。現代有些人講傳法，只是在形式上傳得一個法脈，認為自己就是臨濟宗幾世、曹洞宗幾世。但是，如果沒有契悟本心，還是沒有得到真正的法，只是得到一張紙，那裡有得什麼法？如果只是在事上去歸根、得旨，有得就必有失、有來就必有去，還是屬於方便。要契悟這念心是本具的，法爾如是，無來亦無去、無得亦無失，這才是真正的「歸根得旨」，無得而得。