在我們的生命旅途中，會有很多的遺憾。比如，從世俗的角度來講，錯過了接受高等教育的機會、錯過了良好的商機、錯過了高薪工作的好時機等等，都可以算是遺憾。
在佛教裡，有一種遺憾叫做不識本心：自心本是無戲論的法身自性，淪陷在迷亂輪迴淤泥中，委實可惜。
心的本性是佛性，心的本性是法身。
何謂法身？
佛有三身：化身、報身、法身。二千五百多年前佛陀在人前所示現的就是化身。當時的人們，無論是貧窮的人、富裕的人，出家人、在家人，佛教徒、外道徒，所有人都能看得見，這樣的佛，就是具代表性的化身。報身是普通人看不見，只有一地以上的菩薩才能見到的佛身，譬如金剛薩埵、阿彌陀佛等等。
佛的法身，是真正的佛。如《金剛經》雲「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」具有身體、形狀、顏色、面孔的佛的報身，只是法身的投影。化身，又是報身的投影，實際上都不是嚴格意義上的佛。但因為每個眾生心中有法身的存在，所以一地以上的菩薩能看得到報身，普通眾生能看到化身。
法身到底是什麼呢？
在藏傳佛教中，經常稱普賢王如來的像叫作法身。漢傳佛教的密宗裡面，也稱大日如來、毗盧遮那佛為法身。但這些有頭、有手、有面孔、有形象的佛，只是一種象徵，實際上不是法身。
真正的法身，是心的本性。
在小乘、大乘，顯宗、密宗，藏傳、漢傳中，將心的本性詮釋得最清楚的，是大圓滿法。大圓滿法中，心的本性講得非常細緻，非常透徹。大圓滿的證悟方式，也簡單明了。除了大圓滿以外，禪宗也講心的本性，尤其是達摩祖師的論典，將心的本性剖析得一清二楚。
雖然心的本性是法身，但以眼耳鼻舌身五種感官感知到的眾生形象並不是佛，世界也不是清淨的剎土，而是充滿了貪嗔痴、自然災害等各種各樣的不完美。唯有以證悟的智慧，也即以慧眼或者法眼來觀照時，我們不是眾生，而是佛。我們所在的這個世界，也不是娑婆世界，而是像西方極樂世界、東方琉璃光世界一樣清淨的剎土。
為什麼會感知到不完美？因為我們的感官不清淨。
為什麼我們的感官不清淨？因為我們沒有證悟，有業障，所以感官不清淨，看到的東西也不清淨。
當經過長時間地修行，而使感官提升，從不清淨轉化為清淨的時候，感官所感知到的，就是清淨的世界了。那是什麼層次的境界呢？從顯宗的角度來講，就是八地菩薩以上的境界。在八地菩薩的眼耳鼻舌身裡，沒有不清淨的世界，一切都是純淨無染的。佛的境界，就可想而知了。
所以，佛經會講「境由心轉」。心的清淨與不清淨，不是外境來決定；而外境的清淨和不清淨，卻是以心來決定的。當然，這是比較深層次的意思。「境由心轉」的淺層意思是指，當我們開心的時候，我們眼裡所看到的任何東西，都是美好無比的；不開心的時候，即使看到完美的事物，也會覺得骯髒可惡。
「境由心轉」不同於唯心主義的觀點，而是要告訴我們，從心的本性當中，產生出化身和報身。心的本性，也即法身。法身不會有顏色、形狀，不會受到時間、空間的限制。從空性的角度來說，就像六祖惠能大師所講的一樣：「本來無一物」。它本來的源頭，是不存在的。但從另外一個角度來講，它又是光明的。
禪宗講「明心見性」，「明」即光明、佛性、如來藏。大圓滿和密宗都講，在證悟以後，看山不是山，看水不是水。為什麼這麼說呢？在沒有證悟之前，我們看到的世界，就是山川河流、物質、精神。除了物質、精神以外，沒有其他的成分。證悟以後，山山水水都別有一番景象。
尤其是依照密宗的見解，在證悟以後，世界完全成了佛的壇城——中間有佛，東、南、西、北、上、下各方也有佛，層層環繞著佛的世界。密宗認為，今天我們看到的這個世界，就是佛的世界。我們不需要去創造一個新的佛的世界，也不需要去創造一個全新的佛，佛本身就存在於我們心中。如果證悟的條件齊備，現見這一切也不是很難，因為世界的本性就是這樣。
但最遺憾的是，雖然佛性光明深藏在我們分別心的泥坑、垃圾當中，但因為骯髒的分別念垃圾、泥土已經把它覆蓋，而使我們無法證悟它的本性，這就是人生最大的遺憾了。
奮鬥一輩子，就是為了幸福。但因為沒有證悟，因為欲望太多，因為習慣於攀比、嫉妒，精神浮躁，無法安靜地內觀，而使我們不能感受到真正的幸福，我們面對的大部分境遇，是不同程度的痛苦。要知道，所謂的幸福、快樂，都是在自由、輕鬆、寧靜的狀態下才能感受到的。我們不但不能感受到幸福，而且為了幸福，還造作了殺盜淫妄等身口意的各種罪業。
本來我們根本不需要到外面去尋找佛，心的本性就是佛。但由於內心製造的外在幻相遮蓋了心的本性，讓我們南轅北轍，錯過了證悟的機會，這是人生中最大的遺憾。
在懂得什麼是真正值得遺憾的事情以後，我們就不要再錯過機會，不要在走到人生最後一步的時候，回顧自己的一生，禁不住悔恨交加。