蘇格拉底被指控腐蝕雅典青年。他被送上法庭，並被判處死刑，他喝了毒藥。儘管有機會逃脫，蘇格拉底還是接受了陪審團的判決，毫無反抗地死去。《繪畫:蘇格拉底之死》，雅克·路易斯·大衛著，1787年。有一個廣為流傳的古老寓言故事，講的是一群盲人第一次被介紹熟悉一頭大象。
一個摸象牙，一個摸尾巴，一個摸肚子，一個摸大腿。每個盲人描述不同的大象，因為他們描述自己認知到的部分。他們對大象長相的看法大相逕庭，因為他們對整個動物只有有限的經驗。
人有很多善良的品質，忠誠、善良和謙虛只是其中的一小部分。縱觀歷史，許多思想家、文化和信條都強調某些美德高於其他美德。但是所有的文化都認同有好的一面，所有的文化都認同美德，即使它們有著不同的名字或者有著不同的分量。
如果，就像寓言裡的盲人一樣，當我們談論不同的美德時，我們描述的是同一件事嗎？如果美德就像一顆切割精美的鑽石的許多面——平等且相互依存，那會怎樣呢？如果美德真的是這樣，它對社會有什麼影響？
古希臘人對美德有自己的看法。有些在今天看來很奇怪。例如，長相是衡量一個人性格的標準。長得好看的人被認為是好人。
古希臘也有我們今天很好理解的美德——勇氣和正義是兩種重要的美德。軍人最需要的是勇氣，政治家最需要的是公平。
雅典社會就是這樣運作的。人們成為美德方面的專家，美德被傳授給年輕人。但後來哲學家蘇格拉底出現了。他是一個醜陋的、直言不諱的老兵，提出了一些尷尬的問題，這讓他在雅典最有權勢的公民中不受歡迎。
一個神秘的人物
和拿撒勒的耶穌一樣，蘇格拉底被視為西方道德、靈性和思想的奠基者。然而，蘇格拉底的形象是非常神秘的。
據我們所知，這位哲學家本人從未留下任何文字。當代的書面資料很少能說明他的存在。以至於最近的作家認為他最好被當作虛構的人物來對待。
我們能從不同的敘述中得到證實的事實是有限的。我們知道這位哲學家曾經是一名戰士，他在戰場上的英勇行為可能會受到讚揚，我們知道他被認為是醜陋的，我們知道他在年老時被處死。
我們還知道，當蘇格拉底到處問一些尷尬的問題時，他身後總是跟著一些富有的年輕人，這些年輕人給了他精神上的支持。其中一個年輕人就是柏拉圖。我們知道如何對待蘇格拉底，很大程度上要感謝柏拉圖，但也正是因為柏拉圖，我們才會有如此多的疑問。
蘇格拉底的生平有三個主要的來源：歷史學家色諾芬，劇作家阿里斯託芬，當然還有哲學家柏拉圖。色諾芬筆下的蘇格拉底不同於柏拉圖筆下的蘇格拉底。
他說了什麼，怎麼說，這更像是一個似是而非的問題。早期柏拉圖對話錄中的蘇格拉底比後期柏拉圖對話錄中的蘇格拉底更有可能是真正的蘇格拉底。人們懷疑蘇格拉底只是柏拉圖後期作品中的一個角色，只是他自己思想的代言人。
但由於柏拉圖和蘇格拉底一樣神秘，這很難說。問題是柏拉圖既是哲學家又是藝術家。柏拉圖的作品，包括蘇格拉底都是對話，就像劇本或電影劇本一樣。儘管其他來源證實了柏拉圖描述蘇格拉底的某些情況，但很難確定他說了什麼。我們只有柏拉圖說的話。
危機時刻
蘇格拉底是在雅典歷史的危機時刻成名的。這個曾經是希臘世界上最富有、最強大的城邦，在一場漫長的戰爭後被對手斯巴達擊敗
雅典曾一度被所謂的「三十暴君」統治，這是一個由公元前404年的斯巴達勝利者建立的殘酷的軍政府，在一次暴力起義後最終被廢黜。獨立和民主已經回到了雅典，但這個精疲力竭的古老超級大國正在不可逆轉地衰落。
從三十暴君統治的終結到399年蘇格拉底的死，蘇格拉底似乎成了當權者的累贅。除了「哲學化」之外，很難描述蘇格拉底所做的事。這位哲學家否認他有任何東西要教，並且拒絕稱自己為老師。他沒有任何理論或解釋與他之前的哲學家相似，儘管他確實持有一些精神信仰。
哲學家主要是把時間花在挑戰人們去解釋和探索他們自己的信仰。他這樣做激怒了雅典一些最有權勢的人
蘇格拉底教授亞西比德(1776)，弗朗索瓦-安德烈·文森特。據說蘇格拉底曾教過這位著名的雅典貴族，據說還救過他的命。蘇格拉底被奉為理性思考者的典範，他是一個如此睿智的人，以至於為了獲得智慧而死。但蘇格拉底更多地把自己描繪成一個肩負道德使命的先知。
在蘇格拉底之前，哲學家們主要關注於解釋自然世界和存在。像赫拉克利特、畢達哥拉斯、芝諾和巴門尼德這樣的哲學家提出了關於宇宙是由什麼組成以及它是如何變化的不同理論。另一方面，蘇格拉底專注於倫理學，或者更確切地說，專注於「美德」是什麼。
蘇格拉底與這些哲學家截然不同，他們被稱為「蘇格拉底之前的哲學家」。雅典人預示了哲學上如此深刻的變化，幾乎每一位在他之後的哲學家都受到他的影響
蘇格拉底本人認為他的影響是阿波羅神的介入。在特爾斐的神諭中，據說阿波羅通過一位名叫皮提亞的女祭司進行了談話，宣稱沒有人比蘇格拉底更聰明。
蘇格拉底在受審時為自己辯護，他說:「當我聽到皮提亞所說的話時，我就在想，神(阿波羅)會說什麼呢？這是個謎：它是什麼意思？我不知道我在任何方面都是聰明的，無論大小，所以當他聲稱我是最聰明的時候，他在說什麼？他肯定不會說謊。
為了找出是什麼使他聰明，蘇格拉底四處尋找以聰明著稱的人。他向各行各業的人發表演講:專業教師(被稱為智者)、工匠、宗教專家和政治家。
在其中一次談話中，蘇格拉底說：
「我跟他談過。我得出的結論是，雖然這個人在很多人看來是明智的，尤其是對他自己，但實際上他不是，對此，我竭力向他證明，他只是自以為聰明，其實不然。
蘇格拉底發現使他聰明的是他自己承認他其實什麼都不知道。在知道自己知道的如此之少的情況下，他比那些自以為知道很多的人更有智慧。在審判期間，他說出了那句著名的宣言，「我知道我什麼都不知道」。
蘇格拉底以他獨特的探究方法而聞名。對於現代教師來說，這被稱為「蘇格拉底式的反諷」。
蘇格拉底式的反諷的理念是，通過對話，老師可以通過一連串的提問讓學生得出結論。換句話說，學生們已經擁有了智慧。在這種求知的方法中，蘇格拉底把自己比作助產士。就像助產士幫助婦女生產一樣，蘇格拉底幫助與他交談的人得出他們自己的結論。
柏拉圖筆下的人物形象生動地描繪了蘇格拉底的反常行為。那位哲學家常常出神地站幾個小時不動。他似乎從來不穿鞋，就像一個士兵能在雪地裡光著腳走路一樣。他似乎對極冷和極熱都無動於衷，他能忍受飢餓或乾渴的時間比任何普通人都要長。
他稱自己是一隻「牛虻」，刺痛了雅典社會的「戰馬」。實際上，他承認，提醒州政府履行其義務是一件麻煩事，儘管是必要的。「我相信，我對上帝的服務是對國家最大的恩惠，」他在審判時說。
幾乎每一位緊隨蘇格拉底的古希臘哲學家都受到了他的影響。憤世嫉俗的提奧奇尼斯仿效蘇格拉底過著貧困的生活。他相信財富和財富所帶來的物質欲望會讓人遠離真正的美德。美德的根源
在他的提問中，蘇格拉底試圖找到美德的普遍定義。但在蘇格拉底的對話錄中有許多利害攸關之處：他的觀點不僅是倫理的，而且是認識論的(關於知識)。換句話說，知識和道德並沒有人們想像的那麼清晰。美德和智慧對蘇格拉底來說是一回事，因為一個人的存在離不開另一個人的存在。
在《斐多篇》中，柏拉圖對蘇格拉底臨終前幾個小時的描述，這位被譴責的哲學家展示了不同的美德是如何相互依存的。
斐多回憶說，蘇格拉底死前見過他的人都不憐憫他。事實上，「這個人給我的印象是相當幸運的，」斐多說，「不僅因為他的態度，也因為他所說的話，他是如此無畏和高尚地達到了他的目的。」
被譴責的哲學家與他的年輕追隨者討論他的無畏。
是什麼使他如此勇敢？蘇格拉底相信他的靈魂是不朽的，死亡會將他的靈魂從肉體中解放出來。既然身體上的痛苦和快樂阻礙了尋找真知的道路，死亡會讓靈魂更充分地繁榮。
蘇格拉底解釋說，任何哲學家都明白，身體是「真理」智慧的一個障礙。身體的限制和需要阻礙我們獲得我們想要的知識，「因為身體給我們提供了無數的幹擾」。根據蘇格拉底的說法，當靈魂脫離了肉體，它所能獲得的智慧比肉體所能夢想到的還要多。
因此，這位哲學家對他的死刑判決無動於衷。至少從敘述來看，似乎沒有對死亡的恐懼，哲學家也沒有對他的命運表示出痛苦。蘇格拉底似乎把他的死看作是他獲得智慧的使命的完成。所以，對於蘇格拉底來說，面對死亡的勇氣來自知識的實現。
蘇格拉底將此與「勇氣」的普遍觀念進行了對比，即人們面對較少的恐懼以避免更大的恐懼。
蘇格拉底對他的追隨者說：
我不認為這是獲得美德的一種正確的交換——以快樂換取快樂，以痛苦換取痛苦，以恐懼換取恐懼
美德有很多面，勇氣和智慧是兩個方面。對蘇格拉底來說，是智慧做了其他美德所必需的「淨化」。正義需要勇氣才能蓬勃發展，勇氣需要謙虛等等。所有這些相互依存的美德的共同點是智慧。
把四種基本美德想像成一個正方形的側面。剛毅、謙虛、公正、審慎和智慧構成了正方形本身。也許蘇格拉底所描述的智慧本身並不是一種美德，而是我們美德的源泉。智慧是一種真正的基本美德。智慧增長，美德也增長。
美德和智慧是買不到的。任何人，不論貧富，都可以生活在美德之中。蘇格拉底自己也因為他的使命而貧窮。並不是說錢本身有什麼問題，蘇格拉底只是簡單地認為，為了美德而花錢更好。
我們應該追求美德，而不是金錢或聲望。通往美德的道路是智慧。當我們進行自我反省和推理時，我們的智慧就會增長，所有那些被我們貼上美德標籤的特徵也會隨之增長。如果你對金錢和權力無能為力，那它們又有什麼用呢?
當蘇格拉底被法庭宣判有罪時，只要他停止不斷的盤問，就會得到寬大處理。他拒絕了這個提議，並宣稱「未經審視的生活不值得過。