子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
先跟大家講一個跟這一則內容相關的故事。
孔子謁見齊景公，景公送給他廩丘作為食邑。孔子謝絕了，不肯接受，出來以後對學生們說：「我聽說君子有功才可接受俸祿，現在我勸說景公聽從我的主張，景公還沒有實行，卻要賞賜給我廩丘，他太不了解我了。」讓學生們趕快套好車，立馬就走了。
孔子這時是平民，他在魯國只當過司寇的官，然而，他的人格之高尚，連擁有萬輛兵車的大國君主都難以跟他相提並論，帝王的輔佐之臣也不比他聲望高，因為他取捨從不苟且，篤信義大於利，總是一身正氣凜然！
還有一則故事。
墨子讓弟子公上過 去越國遊說。公上過向越王講述了老師墨子的主張，越王很喜歡，對公上過說：「您的老師如果肯到越國來，我願把過去吳國的土地陰江沿岸三百社的地方封給他老先生。」公上過 回去稟報給墨子，墨子說；「你看越王能聽從我的話、採納我的主張嗎?」公上過回道：「恐怕不能。」墨子道：「不僅越王不了解我的心意，就是你也不了解我的心意。假如越王聽從我的話、採納我的主張，我衡量自己的身體穿衣，估量自己的肚子吃飯，我將處於客居之民的地位，不敢要求做官；
假如越王不聽從我的話、不採納我的主張，即使把整個越國給我，我也用不著它。越王不聽從我的話，不採納我的主張，我卻接受他的國家，這是拿原則做交易。拿原則做交易，何必到越國去?即使是中原之國也可以啊。」
大凡對於人不可不仔細考察。秦國的鄙野之人，因為一點小利的緣故，弟兄之間就相互打官司，親人之間就相互殘害。現在墨子可以得到越王的國土，卻擔心損害了自己的道義，因而謝絕了，這可以說是能保持操行的了。對比下來，秦國的鄙野之人與墨子簡直是天壤之別。
《左傳·昭公二十八年》中說：「居利思義，在約思純。」 《呂氏春秋·離俗》中講：「非其義，不受其利。」清代金纓《格言聯璧·處世類》中更是直言道：「小人處事，於利合者為利，於利背者為害。君子處事，於義合者為利，於義背者為害。」這說明什麼？說明一個真正的君子，都是把義看得比利重的。
「利」，這個字甲骨文中有一個刀的圖形和一個表示「莊稼」的「禾」組合而成，本義是用刀收割莊稼，引申出「收穫，好處，利益」。《孟子·梁惠王上》中，梁惠王向孟子請教治國之道時，開始就問：「叟不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎？」即是說「老先生，你不遠千裡而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？」孟子直接回道：「仁義而已矣，何必曰利？」意思是說，「大王！何必說利呢？只要說仁義就行了」，在孟子的眼裡，仁義就是最大的利，誰掌握了仁義，用仁義治國，誰就能得天下。
生活中，我們也有聽到過類似「君子愛財，取之有道；小人愛財，無所不為」的話，那是說君子做什麼事，想要得到什麼都是依據道義，光明正大靠自己的堅實付出換來的，而小人則不同，他只要想到什麼，就不在乎道德仁義，即使手段卑劣，即使所要的東西不正當，他都恣意而為，絲毫不把道義放在眼裡。
一件事，小人正視它時，總是先想到這事兒對自己有沒有什麼好處，而一個君子則不同，他能超越小我，而生發出對黎民百姓的同情，甚至還有對整個人類萬物的悲憫。程子說：「君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。」楊氏曰：「君子有捨生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰有捨生而取義哉？其所喻者 義而已，不知利之為利故也，小人反是。」由這個很明顯看得出來，不輕易為利所動，遇到利後而會先思義，這樣的人才配稱君子；相反，見利忘義，唯利是圖，心中一點道義的原則都沒有，肯定是小人。
《易傳》中有講到「利者，義之和也」，一個人行道義久了自然有利來。我們做一件事，最好的心境是只管耕耘，只全心全意於過程，莫太計較結果，因為結果只是整個過程的很小一部分而已，盡人事才是最重要的。
《禮記·樂記》中，孔子說：「天無私覆，地無私載，日月無私照。」君子做事都是以天地為楷模，依義而行。小人則不同，小人在乎的更多的是私慾、私利，只管自己好，完全不顧及他人。以此，君子是人格圓滿的人，小人是人格殘缺的人。
《孟子·盡心上》中，孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也;雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。」
換成今天的話來講，即是，孟子說：「雞叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一類的人;雞叫就起身，一刻不停地求利，是蹠一類的人。要想知道舜和蹠的區別，沒有別的，只在行善和求利的不同罷了。」
孔子說：「君子懂得道義，依道義行；小人只懂得小利，為私慾行。」
最後，我們大家一起再讀一遍：
子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」