中國古代很注重「君子」二字，在《易經》《道德經》《論語》《中庸》《孟子》等名篇巨著裡，都有提到關於「君子」的品德和修養。
上到周易玄學，下到國學百家，甚至在很多佛學著作裡，也有關於「君子」的論斷。其中，佛學裡有一句很有名的話叫「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，寓意很深，到底如何解釋？
要解釋這句話，首先我們得鬧懂何為「君子」？一般說到君子，很多人都會說，成功，有品德，有教養的人都是君子。這麼解釋也不為過，只是比較片面。
老子在《道德經》裡講，「上善若水」；孔子在《論語為政》裡講，「君子不器」。其實說的都是君子，都是君子的修養，也是「君子」二字所承載的精神內涵。
尤其是「君子不器」，「器」字很有意思，也有很多門道。為什麼「君子不器」，而小人就「器」呢？這也就是君子和小人的最根本區別。
所謂「器」，就是固定的形狀。從能力方面講，就是某方面的特定能力；從性格方面講，器就是一個人的個性；從處事方面講，器就是計較。所以「君子不器」，就是君子不局限於常態，能夠順應發展，有胸懷，有格局，有氣度，明事理。而這些，正是「小人」做不到的地方。
老子講「上善若水」，和「君子不器」其實是一個道理。老子所講的「道」也是無形的，上善如水就是說，君子就應當像水一樣，沒有固定的形狀，不刻板，不默守，有思想，有教養。
對君子來說，杯子是圓的，他就是圓的；杯子是方的，他就是方的；杯子歪七扭八，他也就歪七扭八；杯子小，水就裝得少，多裝，就會溢出來。
水沒有固定的形狀，所以無所謂。人有不滿意，但水沒有不滿意。這叫做上善。一個人的修養能達到這樣的狀態，才可以成為「君子」。
理解了「君子不器」和「上善若水」，佛學的「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」也就好理解了。
前邊我們已經知道了「君子」有修養，通萬物，所以也就知因果。他們清楚的知道，現在所發生的一切，都是己因之果，所以對自己遇到的所有「狀況」都樂得迎之，然後為未來果努力造積極的當下因。這樣他們就在處世方面呈現出一種樂觀祥和的樣貌。
「小人冤枉做小人」說的是，對於小人來講，他們往往看不透因果，所以欲望、貪婪、利益薰心等人性弱點全部佔全了。他們不注重當下的言行，過分的我行我素，甚至有的還做出了違法的行為，偷雞摸狗、欺世枉騙，到頭來，不是被抓「判刑」，就是出現不好的「惡報」，這些都是他咎由自取，因果報應的結果。
國學文化，博大精深。不僅見於各大國學名著，其實也滲透到生活和人性的各個方面。我們讀國學，一是學識，二是修養，三是境界。望我們一起進步！
讀者們，關於佛學的這句話，和「君子不器」的理解，大家還有怎樣的看法呢？歡迎在評論區留言哦~