作者簡介
梁漱溟（1893.10.18-1988.6.23），蒙古族，原名煥鼎，字壽銘。曾用筆名壽名、瘦民、漱溟，後以漱溟行世。中國著名的思想家、哲學家、教育家、社會活動家、國學大師、愛國民主人士，主要研究人生問題和社會問題，現代新儒家的早期代表人物之一，有「中國最後一位大儒家」之稱。
國學大師梁漱溟總結孔子思想：一部《論語》都可括入此十四個態度中。
1
樂：沒有一個「苦」字的《論語》
我們一翻開《論語》看孔子的第一個態度，即是孔子生活的道路，一見便覺得他的意味非常之長，非常之妙。
《論語》的第一章，孔子開腔便說：
學而時習之不亦說乎，有朋自遠方來不亦樂乎。人不知而不慍不亦君子乎。
單從這幾句話，可見他的態度非常鮮明，可以想見他心裡自得的樣子。其次如：
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「汝奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
他自己說他的生活是如此，這可以見出孔子心裡的那種樂趣快暢，生活之樂是很顯著的。
2
仁：柔嫩而真摯
仁則為孔子極重要的觀念。據有人說：《論語》講仁有五十八處，而阮元《研經室集》中「論仁篇」說，仁在《論語》裡面見一百零五回。於此可證仁是孔子的一個最重要觀念。
所謂仁就是慈愛之義。孔子說
孝弟也者其為仁之本歟。
孝弟何以為仁之本，凡仁之愛親、敬兄，與夫父母之愛子，都懷著一種柔嫩而真摯之情。
宰我問三年之喪，期已久矣...
孔子說：「食夫稻衣夫錦，於汝安乎？」
曰：「安。」
「汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安則為之。」
宰我出。子曰：「予之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。子也有三年之愛於其父母乎！』
（宰我問：「服喪三年，時間太長了。」
孔子說：「你吃開了大米飯，穿起了錦緞衣，你心安嗎？」
宰我說：「我心安。」
孔子說：「你心安，你就那樣去做吧！君子守喪，吃美味不覺得香甜，聽音樂不覺得快樂，住在家裡不覺得舒服，所以不那樣做。如今你既覺得心安，你就那樣去做吧！」
宰我出去後，孔子說：「宰予真是不仁啊！小孩生下來，到三歲時才能離開父母的懷抱。服喪三年，這是天下通行的喪禮。難道宰子對他的父母沒有三年的愛嗎？」）
由此段話來看，結果帶出一個仁的問題，仿佛說感情很冷硬的樣子就是不仁，他心裡覺得安，就叫他不仁，他心裡覺得不安就叫他仁。可見仁是一種柔嫩篤厚之情。由此看去，所謂仁這個東西——情這個東西，不是我們所固有的生命發出來的嗎？！
3
訥言敏行
古者言之不出，恥躬之不逮也。
君子欲訥於言而敏於行。
仁者其言也切。
子貢問君子，子曰：「先行其言而後從之。」
君子恥其言而過其行。
其言之不怍則為之也難。
巧言令色，鮮矣仁。
剛毅木訥近仁。
孔子不愛說話，只實地做事，於此可見。
4
看自己
這個態度有好幾條可以看得出，而顯著的話就是：
君子求諸己，小人求諸人。
古之學者為己，今之學者為人。
這都是看自己、不向外找的態度。
5
看當下
這與看自己的態度是相連的。孔子說：
君子思不出其位。
素其位而行不願乎其外。
不在其位，不謀其政。
最末這句話，或者含有他義，卻也可以有助於表達只看當下的態度。以上兩個態度一為對於空間的態度，一為對於時間的態度；一是注意此處，一是集中於現在。
6
不盲從宗教
因為宗教與以上兩個態度是相反的，宗教是抱一個極久極遠的目的，所以反對他。
季路問事鬼神，子曰：「未能事人，焉能事鬼。」曰：「敢問死。」子曰：「未知生，焉知死？」
他只管當下生活的事情，死後之事他不管的。除此以外都不談。宗教說的都是過去未來之事，事鬼神之事，恰與孔子「非其鬼而祭之諂」的態度大相反背。他只要人祭祖宗就好了，如「子不語怪力亂神」即與宗教相反。宗教之佔頂大勢力高位置者，如佛教經論中則很少談人事及當下的事情。佛家孔家實在是各走一條路。
7
非功利
孔子說：
君子喻於義，小人喻於利。
放於利而行，多怨。
8
非刑罰
孔子說：
為政以德，譬如北辰居其所，而眾星拱之。
道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。
這種新鮮的態度，與法家絕不同。蓋一講王道，一講霸道也。
9
孝弟
我們講孝弟與講禮樂有相關係的話可說。禮樂的根本地方是無聲之樂，無體之禮，即生命中之優美文雅。孝弟之根本還是這一個柔和的心理，亦即生命身處之優美文雅。
孔子一切的話完全是就個人生活說，我們也應該持這個態度。就心情去講孝弟，自然活潑有興趣。所謂孝弟這個心，還是我們講孔子樂的那個心，仁的那個心亦即禮樂的那個心，亦即所謂一團和氣的那個心。
我們有好的心理，自然發出來好的生活。許多好的生活，亦即許多好的事情，我們最眼前的人，就是父母兄弟的事情。如果對最眼前的人，最當下的事情，不曾弄好，其他的事情也自難說了。
故人的生活，即應從孝弟開端。
孝弟者也，其為人之本與
10
命
所謂命這個東西，似乎也讓我們注意，孔子是講他自己的生活，說：
五十而知天命。
道之將行也與命也，道之將廢也與命也。
不知命無以為君子。
所謂知天命者，知只是一個通達，仿佛是通於天命，是與天命不二，與大的流行合一。所謂為己，看當下，通統是與天不二的態度，只有此時是一個絕對，他不離開這裡，而一直流行下去，不曾把宇宙打為兩段。
11
禮
所謂禮者即是人情的自然要求，並不是人情外面假的形式。
林放問禮之本，子曰：「大哉問！禮與其奢也寧儉；喪與其易也寧戚。」
可見禮之根本即是人情，人有情便頂好，不在許多繁文縟節。孔子所認為不好的，就是情不動。他說：
居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？
12
不遷怒，不貳過
他極誇獎的弟子為顏子。而稱讚顏子極好的話則為「不遷怒，不貳過」與「回也，其心三月不違仁」。此雖為顏子的生活，但足見在孔子生活中亦甚重要。此雖是一條而為兩個態度。
我們知道怒是氣質中最硬固的東西。要不墮入氣質、習慣中，則頂好能不遷怒。其餘更不能為害矣。
不貳過有兩層意思：
一即是知過。我們平常做了許多錯事，我們往往不知道。若有錯即知，這個知道也就是不懈。
一是改過。知過後便不再有過，就是所謂一息不懈，所以說過而能改不為過矣。
13
毋意、毋必、毋固、毋我
毋意、毋必、毋固、毋我，可以解讀為：不憑空臆測,不武斷絕對,不固執拘泥,不自以為是。
這個態度楊慈湖常提及，他心目中講孔家生活時，常用一句話來概括（以上四點），即「不起意」。
他說孔子時常有此表示，如孔子說我們異於是，無可無不可，都可證知。我最初用「不認定」三字來表示，但覺不好。我們還是用「不起意」好了。
總上十四個態度（第十二條「不遷怒，不貳過」是一條原則兩個態度），此外也許還有別的態度，但大都不甚重要，頂重要也只此十四個。一部《論語》都可括入此十四個態度中。