周敦頤
周敦頤（1017年-1073年），字茂叔，道州營道（今湖南省道縣）人，「北宋五子」之一，北宋著名思想家、文學家、教育家，宋明理學開山鼻祖。因晚年在江西廬山蓮花峰下傍水而築「濂溪書堂」定居，世稱濂溪先生，儒者尊其為「周子」。
周敦頤曾任洪州分寧縣主簿、郴州郴縣令、大理寺丞、知洪州南昌、國子博士、通判虔州、廣南東路轉運判官等，為官清廉，所到之處，都很有實績。學術上，其提出的太極、理、氣、性、命等一系列哲學範疇，成為宋明理學的基本範疇，他本人成為宋明理學的創始人之一。宋神宗熙寧六年（1073年）去世，諡號元，稱元公。著作有《通書》《太極圖說》《愛蓮說》等，後人編有《周子全書》。
在歷史的長河中，周敦頤最為後人所廣泛熟知的是他的那篇《愛蓮說》,今日我們來重溫周敦頤的那些經典詩文。
周敦頤詩文選譯
《愛蓮說》
水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊。自李唐來，世人盛愛牡丹。予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。
予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣。
譯文：水上和陸地上草本木本的花卉中，可以喜愛的有很多。晉代陶淵明唯獨喜愛菊花。自從唐朝以來，世上的人們很喜愛牡丹。唯獨我喜歡蓮花，它從淤泥中生長出來，卻不受淤泥的沾染；它經過清水的洗滌後，卻不顯得妖媚。它的莖中間是貫通的，外形是筆直的，不生枝蔓，不長枝節，香氣傳播得越遠越清幽，它筆直潔淨地立在那裡，（人們）可以遠遠地觀賞它們，卻不可靠近去玩弄它。
我認為，菊花，是花中的隱士；牡丹，是花中的富貴者；蓮花，是花中的君子。唉！對於菊花的喜愛，在陶淵明之後就很少聽說了。對於蓮花的喜愛，像我一樣的還能有多少人？對於牡丹的喜愛，人該是很多了。
感悟：《愛蓮說》中，周敦頤以蓮花喻君子的人格，成為後人此類譬喻的楷模，有開山的意義。以蓮花喻君子並側重於「出淤泥而不染」，是強調人和環境之間的關係。對於君子來說，環境可以不如意，但人格必須高尚。文中幾種花的比較，實際上是幾種不同人格、不同價值取向的比較。人生在世，不能被物慾所遮蔽，應該有一片精神上的淨土，有一處精神上的美好家園。
《養心亭說》
張子宗範有行有文，其居背山而面水。山之麓構亭，甚清靜。予偶至而愛之，因題曰「養心」。既謝，且求說，故書以勉。
孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」予謂養心不止於寡焉而存耳，蓋寡焉以至於無，無則誠立明通。誠立，賢也；明通，聖也。是聖賢非性生，必養心而至之。養心之善，有大焉如此，存乎其人而已。
譯文：孟子說：「心性修養不過是節制自己的欲望罷了。一個人能節制自己的欲望，雖然德性、精神以外的東西不能都得到，但很少不能得到；如果自己的欲望膨脹，雖然德性、精神性的東西不能說沒有，但也是很少能存養的。」我以為，修養心性不僅是節制欲望、存養德性，而且在於無求、無欲，能真正無求、無欲，就能安立真誠體性，明白通暢無阻。安立真誠體性，就能成為賢人；明白暢通無阻，就能通向聖人的境界。所以，聖賢不是天生的，必定是努力修養心性才能做到。修養心性能有這樣的良善作用，全在於自己努力而已。
感悟：《養心亭說》是周敦頤應其弟子張宗範之請而作。這篇短文提出了兩個非常重要的觀點，即修養至聖的觀點、寡慾至無欲的觀點。修養至聖的觀點，顛覆了此前天縱至聖的觀點，是一種巨大的進步。寡慾到無欲的觀點，雖然有些過頭，但是周敦頤在這裡講的寡慾也好，無欲也好，並非指人的一切欲望，而是指私心雜念。
《拙賦》
或謂予曰：「人謂子拙？」予曰：「巧，竊所恥也。」且患世多巧也，喜而賦之。
巧者言，拙者默；巧者勞，拙者逸；巧者賊，拙者德；巧者兇，拙者吉。嗚呼！天下拙，刑政徹；上安下順，風清弊絕。
譯文：現實生活中，機巧的人往往誇誇其談，素樸的人沉默寡言；機巧的人胡亂折騰，無孔不入，素樸的人平實本分，安逸舒坦；機巧的人傷害他人，素樸的人施惠於人；機巧的人兇險，素樸的人吉祥。哎呀，天下人都素樸，刑罰政務就清廉；朝廷清泰，百姓和順，風清氣正，邪弊絕跡。
感悟：《拙賦》全篇加上序總共65字，可以稱得上一篇「微博體」的超級短文。但這篇短文，卻集中地體現了周敦頤的思想與理念。周敦頤提倡「老老實實做人，老老實實做事」，反對一切華而不實、投機取巧的行為。他寫這篇短文的目的，就是要崇拙而去巧，頌拙而恥巧，以期形成一種風清氣正的良好氛圍。這篇短文意義重大，後人為紀念周敦頤，在永州通判廳的後面建立「拙堂」，將《拙賦》刻於堂中石碑之上。