白馬王是海峽兩岸民眾廣泛信仰和信仰歷史最久的道教神靈，是福州地方道教神仙信仰體系中從人到神的典型神靈。在長期的信仰過程中，白馬王故事不斷演變和充實，展示了福州民眾崇尚英雄、徵服大自然的精神追求，體現了福州道教包容融通、善造神靈的地方特色。
宋梁克家編撰的《三山志》載：「善溪，衝濟廣應靈顯孚佑王廟，鼓山之北，大乘之南，山峽間有二潭，下潭廣六丈，深不可計。(註：距上潭五裡。)昔閩粵王郢三子有勇力，射中大鱔於此潭，其長三丈，土人因為立廟，號白馬三郎。」並記載該廟唐宋間屢屢祈雨顯靈，官員推崇，朝廷加封，但當地百姓竟謬尊大鱔為神，地名鱔溪。宋淳佑八年(1248年)郡守陳塏祈雨後為正視聽，令縣令改名為善溪。《三山志》成書於南宋淳熙九年(1182年)，是福州乃至福建現存最早最完整的郡志，其關於鱔溪白馬王信仰典故的記載，當屬最早。這裡只記載了白馬三郎射中巨鱔，顯示神力，土人立廟祭祀，並沒有巨鱔為害民間和白馬三郎人馬以及隨從殉難的記載。
三百多年後明弘治年間黃仲昭編纂的《八閩通志·地理·山川·善溪》才出現白馬三郎人馬殉難的記載：「善溪，舊名鱔溪。在桑溪裡鼓山之北，大乘之南山峽間，有二潭，下潭廣六丈，深不可計，距上潭五裡。相傳越王郢時，溪有大鱔，長三丈。郢第三子號白馬三郎，有勇力，射中之。鱔怒，纏以尾，三郎人馬俱溺，邑人立廟祀之。」不僅增加了郢第三子射鱔時連人帶馬一起殉難的情節，還把「白馬三郎」土人立廟時加封的稱號，改為他生前原先就有的名號。為以後民間就此題材進行發揮想像，提供了空間。
明萬曆年間王應山編撰的《閩都記》、清代林楓編撰《榕城考古略》，沿襲《八閩通志》的說法，先後增加了大鱔「為民害」、「為閩害」的說法。清代幹嘉時期的小說《閩都別記》則有更豐富、生動的描述，白馬三郎不僅有名有姓，威名遠揚，還增加了豹害、鱔害和白馬三郎除害犧牲的情節，使英雄形象更生動豐滿。同時，將白馬三郎的名號來歷再改為「軍中號為白馬三郎」，以顯示其英武。由於小說流傳廣，民間的白馬三郎的形象和故事從此基本混同於《閩都別記》，與梁克家《三山志》記載相去甚遠。再加上五代時閩王王審知曾以「白馬三郎」為號，後人記載他「軍中號為白馬三郎」，死後也被尊為白馬王神靈，造成民間對此混淆不清，常鬧出「關公戰秦瓊」的笑話。
但是，民間的創造還不僅如此。清乾隆年間曾有戲劇《白馬尊王》，劇情雖然是描述白馬三郎鱔溪射鱔故事，但鱔魚精卻成了龍王之女石善公主的化身，與白馬三郎有前世姻緣，在搏鬥中同歸於盡後，成為神仙眷侶，三郎被封為白馬尊王，石善公主被封為英德夫人。因此，白馬三郎又有「白馬尊王」的稱號，以後許多供祀白馬三郎的廟宇就稱為白馬尊王廟，有的廟宇還配祀了尊王夫人神靈。
其後，福州民間又增加白馬三郎的隨從五大元帥、十八家將等同時遇難和遺物漂流成為神媒等情節，使福州一些廟宇有關神靈的歸宿蒙上神秘色彩。如臺江瀛洲白馬王廟，就有白馬三郎的長靴從鱔溪漂流到臺江瀛洲，被民眾撈起奉為神物的傳說，白馬三郎被奉為神靈，並享有「漢藩府廣應白馬王」的尊號(漢藩府指閩越王王族為漢朝藩屬)。晉安康山廟雖然沒有供祀白馬三郎，卻供祀了與其同時殉難的部將柳、何、王、鄧、陳五大元帥，並分爐到其他廟宇。因五大元帥神靈數量多，一些廟宇又只請走柳、鄧兩位威靈顯應的元帥為主神或配祀神。倉山三聖王廟，雖然主神仍是白馬尊王，但左右增加了據說是其結拜兄弟的康懿王、巡山王，故名三聖王，兩位兄弟的來歷與鱔溪的歷史記載無關聯。更為奇特的是，臺江安淡民間傳說曾有名叫鄒文的御醫，也隨從白馬三郎遇難，死後成神並屢屢顯靈，被奉為醫官尊王，以後在安淡建廟供祀，香火鼎盛，成為福州惟一的醫官尊王廟。
隨著地方史志和民間傳說不斷創造，白馬王信仰內容不斷豐富，信仰系統不斷擴大，其上承漢閩越王信仰，下衍五大元帥等部屬神靈信仰，影響遍及福州地區城鄉各地，並隨著移民播遷到臺灣。
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