一、何謂基督教護教學？
歡迎參加護教學課程的第一講。今天課程的目標是解釋何謂基督教護教學，以及說明為何護教學與你息息相關。我相信通過今天的課程，你會發現護教學對於福音布道事工而言是不可或缺的，因此對所有基督徒是必需的。我盼望今天一起的時間能夠激發你在接下來的幾周更多思考如何將基督教世界觀的內容與福音布道的方法相結合。提示：這就是學習護教學的「原因」。
首先，我們應當回答這個問題：何謂護教學。它不是指要為自己的觀點找個理由或者讓大家都下得了臺階，而是說通過辯論，對某個主題的立場或系統給予解釋、說明，甚至是辯護。
實際上，護教學這個詞是源於古典希臘語apologia。進行一個apologia就意味著提供解釋來回應與駁斥指控，就像著名的蘇格拉底辯護。
這聽上去可能很正式或者有點嚇人，但其實未必。我們每天都在自己的辦公室、教室和客廳使用護教。每一次我們為某一個主張、計劃的決定辯護，或者反駁某個主張時引經據典，又或者就某個話題維護自己的立場，我們其實都在使用護教。
所以，何謂基督教護教學？我們如此定義基督教護教學：為維護基督教信仰的真實性與可靠性而提供辯護、例證與證據的一門學科。
護教學與福音布道有不同的側重點，儘管兩者無疑是彼此相連結的。福音布道解釋福音真理：耶穌是誰、罪的定義，以及如何從永恆的死亡中被拯救。護教學為福音所宣告的內容之真實性與可靠性進行辯護，並批判錯誤的主張。請注意，基督教護教學既是防禦性的，要維護聖經的真實與可靠，但同時也是進攻性的，攻擊錯誤的教訓以及不合聖經的世界觀。這裡的「攻擊」不是指身體上的暴力。基督徒的敵人不是其他任何人，而是不信的心。我所說的「攻擊」指的是積極主動地、批判性地拆毀撒旦裝扮成真理的謊言，並揭露其真實面目：虛假與不信。一個基督教護教者是能夠維護福音，同時也能夠批判不信的人。
二、誰需要護教學？基督徒
許多基督徒聽說過護教學，但是有些人誤認為只有那些擁有哲學思維的基督徒，或者聰明的基督徒，或者我們認為那些「搖擺不定」的基督徒才需要護教學。
然而，所有信徒都需要了解基督教護教學。所有基督徒應該能夠闡明福音，給予福音可靠性與真實性的辯護，並且帶著慎思明辨與身邊不信的人對話。我要給你幾個理由，說明為何你我，以及所有信徒都需要基督教護教學。
第一，基督徒應該要能夠解釋他們信靠耶穌的緣由。彼得前書3:15給我們典型的論述：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」彼得在這裡所提到的「盼望」是指神所賜永生的盼望，復活的盼望。保羅在哥林多前書15章說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡……我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」為什麼基督徒相信一個古代拿撒勒的巡遊布道的猶太拉比被處死，然後從墳墓裡復活？福音布道可以給出答案，但是基督教護教也與這個答案息息相關。
第二，基督徒應該要能夠反駁不合聖經的世界觀。在哥林多後書10章，保羅寫道：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」
注意，保羅並沒有加上任何限定條件。他沒有說，只有聰明的人才能攻破計謀；他也沒有說，只有211大學畢業、受過良好訓練的人才能挑戰那些抵擋有關神的知識的辯論。沒有，保羅在這裡的勸勉對象是全體哥林多教會，很顯然他期待教會裡所有的信徒都要能夠反駁不合聖經的道理。
弟兄姐妹，這裡的實踐應用是，你被呼召要挑戰和反駁不合聖經、違背基督位格與作為的教訓，以此來預備「爭戰」。你不必拿到博士學位或者去神學院才能做到這一點。如果你是一個基督徒，那麼你就需要揭露謊言和虛假的前設，對抗混淆福音真理的觀點，以此來興旺福音。
第三，基督徒應該要使用他們的頭腦與理性來榮耀神。請注意，保羅在哥林多後書10章說，我們要將人所有的心意奪回，使他都順服基督。在馬太福音22章，耶穌說最大的誡命是「盡心、盡性、盡意愛主你的神」。基督徒跟隨耶穌作他門徒的其中一點就是「盡意愛神」，也就是說，在傳福音、門徒訓練以及護教方面使用自己的智識與理性。
對於我們中間許多優秀的、努力的人而言，思考如何為了福音的益處全心使用我們的頭腦，這不是什麼不尋常的事情。然而，值得留意的是，在歷史上，至少最近幾十年，福音派在這方面是失敗的。這其中有許多原因。對我們而言，重點是，作耶穌的門徒不等於放棄理性。
基督徒不應該害怕尋求真理。實際上，宗教改革的標記之一，對聖經的可靠與信息的重新發現，就是「一切真理都是屬於神的真理」的吶喊。此話怎講呢？真理不僅僅是一些概念的集合。真理是有位格的，他的名字叫耶穌。啟示錄19章說，耶穌是誠信和真實。耶穌在約翰福音14章說：「我就是道路，真理，生命。」
跟隨耶穌不是說你就放棄自己的頭腦，不是的。相反，你要將你的一切——你的心，你的意念，你的靈魂——都交託給他。作他門徒的管家職分，其中也包括為了神的榮耀而使用祂所賜的能力—我們的智識，儘管是墮落的。我們不是信靠這些呢能力本身，而是讓這些能力降服在神面前，並且為了歸榮耀給神而使用他們。
我們如何歸榮耀給神？終極來說，學習護教學和世界觀的目標並非贏得辯論，或者顯得自己很聰明，而是要為福音真理辯護，挑戰錯誤的觀念，以此贏得靈魂。帶著這個目標，你我可以更好地與朋友、鄰舍、同事、同學以及家人對話，美妙地將真理與福音的可靠展現出來，反駁假教師、錯誤的前設以及不信的心。我們要幫助非信徒，讓他們審視自己所持信仰的真實性與可靠性，同時幫助他們認識到基督教信仰的合理性。
第四，也是最後，教會歷史中，信徒一直使用護教來榮耀神。
早期教會
使徒行傳裡就記載了保羅護教的內容，他「於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人，辯論」（徒17:17），他在亞略巴古也如此行（徒17:19）。
使徒保羅在非斯都和亞基帕面前受審時，說「我為自己分訴」時用到了「護教」這個詞（徒24-26）。（譯註：「分訴」的原文也可翻譯成「護教」）
保羅在腓立比書裡用到了相似的詞「辨明福音」（腓1:7和1:16）。
教會歷史
許多早期教父都是著名的護教家。早期教會的一個特徵就是從異教信仰中區分真正的基督教教義。早期幾個世紀的一些著名教父，包括殉道者遊斯丁，愛任紐和特土良。實際上，特土良為在羅馬帝國下的基督徒生活辯護，因著有《護教辭》而聞名。
宗教改革的特徵之一就是針對諸如約翰·加爾文與託馬斯·阿奎那之間不同價值觀的辯論。
當代著名的基督徒護教家融合了不同的方法為信仰辯護。有些護教家你很熟悉：拉維·撒迦利亞（⦁ Ravi Zacharias），李·斯特羅貝爾（⦁ Lee Strobel），麥道衛（⦁ Josh McDowell），C.S 路易斯，威廉·克萊格（⦁ William Lane Craig），傑克·魏樂曼（⦁ Jack Wellman）以及J. P 莫蘭德（⦁ J. P. Moreland）。這些護教家聲稱他們對基督教的辯護建立在歷史與考古證據、神學與哲學思辨、科學研究以及其它學科的基礎上。
最後，我們要簡短列出基督徒可能拒絕為信仰辯護的三個隱藏的潛在理由。
首先，一些基督徒辯稱，護教學否認信心的作用，因為護教學提供的進入天國之道是「理性本身」。這根本不是事實。基督教護教學是要解釋神在基督裡顯明的真理之真實性，然而耶穌自己才能拯救，不是我們的理性。沒有聖靈主動的作為，純粹的知識與邏輯無法帶給一個人拯救。撒旦擁有關於神的知識，但是顯然這無法救他（雅2:19）。在基督的位格與作為中使人得救的信心不是僅僅包括接受聖經所宣告的是真實的，也不僅僅是相信神的存在，而是信靠神自己，並且與他有真實的關係。
其次，一些基督徒害怕其他人會如何看待他們。如果你在懼怕人方面有掙扎，你要知道，實際上我們都或多或少有這方面的問題。對他人眼光的懼怕常常使基督徒羞於傳福音與護教。如果你尤其掙扎懼怕人的問題，我推薦你參加有關這個話題的核心課程，或者閱讀愛德華·韋爾契（Ed Welch）的《親愛的，別把上帝縮小了》。
第三，正如我前面提到過的，一些基督徒不願意去護教，因為他們在理性上是懶惰的。然而，即使我們的理性是墮落的，我們仍被呼召要盡意愛神，將人所有的心意奪回，使用我們每一分才能來榮耀神。在百度、亞馬遜的時代，伴隨許多有幫助的、唾手可得的網站與書籍資源，沒有任何信徒有藉口在智識上懶惰，從而不在護教方面長進。
三、誰需要護教學？非信徒
基督教護教學不僅是基督徒所需要的，也對非信徒有實踐及屬靈上的益處。
(1) 基督教護教學回答非信徒的疑問，並除去不信的阻礙。
顯然，有時非信徒在面對自己的罪疚與道德破產時，會問一些不相關的問題，使他們可以逃避福音真理對他們造成的不安。通常，他們會通過提問轉換話題，以躲避福音與他們生活之間的張力。
但是有時非信徒顯然也會提一些與基督信仰息息相關的問題，而護教學可以提供答案。重要的問題懸而未決，會讓人內心不安。基督教護教學包括回答人的疑惑，除去那些阻礙人認識基督信仰穩固根基的虛假信念。一個以聖經世界觀教育指引非信徒的自然方法就是預備回答各樣的疑問。
基督徒不應當對此感到驚訝，甚至覺得受到威脅。畢竟，我們是為了傳揚福音，我們所信的這奇妙的信息應該從根本上重新引導我們生活的一切。我們也應該要期待會遇到人們的疑問。
(2) 基督教護教學與福音布道相結合，將非信徒引向信靠基督。
基督教護教學的意義不在於贏得最終的辯論，而是闡明辯護對於相信耶穌位格和作為的可靠性。護教學是一項為聖經世界觀辯護的學科，消解一切不信，並為熱心布道提供起點。
請再次思想使徒行傳17章裡保羅的例子。保羅站在亞略巴古，雅典的公共廣場，而他使用護教——對基督信仰的辯護來與他們對話。保羅使用了理性以及與文化相關的例子，比如雅典的祭壇和希臘古詩。他也解釋了神和祂屬性的聖經真理，以及我們需要他的憐憫。他所做的一切都是為了傳遞信息，使得那些相信許多異教神的外邦人願意豎起耳朵，來聆聽好消息，就是這位獨一真神為了我們而差遣耶穌成為人的樣式。
保羅很熱衷於護教，因為他明白其中的利害關係。屬靈意義上，護教是爭戰，而不是什麼桌遊。護教的要點並非在於讓自己的屬靈數值增加，而是通過幫助他人明白真理從而使得他的生命可以存活。
保羅在以弗所書6章說「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」我們的敵人不是非信徒。我們的敵人不是不信或者錯誤的信仰。從更根本的層面來說，基督徒的敵人是那抵擋神自己的惡者。假教訓和謊言源於那在伊甸園的說謊之人的父，就是撒旦。
在帖撒羅尼迦後書2章，保羅在談到撒旦時說：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」
護教學是為著神的榮耀與非信徒的益處而進行的屬靈工作，它發生在真實的、不斷進行的屬靈爭戰中。
四、護教學有哪些方法？
歷史上，基督教護教學分為兩個陣營。第一個是被人熟知的證據派，他們在護教時注重實用客觀性證據。另一個是前設派，他們更關注非信徒不是從聖靈引導而來的各種前設。
證據派
證據護教的主要論點是，我們能夠並且應該使用神在祂的創造中已經賜給我們的客觀證據或證明，作為我們護教中的證據和說服他人的內容。史普羅（R.C Sproul）是著名的證據學派護教家。比如說，造物界本身證明一定有一位造物主，而我們應該使用這個信念作為我們證明神存在的證據。
前設派
前設派強調，證據無法說服非信徒跟隨神，因為人們是由他們的前設所引導的，而沒有聖靈重生的工作，他們自然傾向於抵擋神。因此，他們認為，我們無法使用自己的證據來證明神的存在或為福音辯護。威斯敏斯特神學院的範泰爾（Van Til）是著名的前設派。
本核心課程融合這兩種方法。本課程認為，當我們為基督信仰辯護時，我們應該使用證據和證明，同時，無論我們的證據或說服多麼有力，如果離開神自己的拯救工作，那就沒有人能夠相信神。在本課程中，我們不會將不同的護教學方法對立。這兩種方法是互補而非矛盾的。
作者：健康教會九標誌
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