流亡對法蘭克福學派理論的影響
第二次世界大戰的暴行將許多歐洲大陸的猶太知識精英帶到了美國和英國。軸心國的迫害不僅針對少數民族，而且還迫害了一系列知識分子和政治思想家。其中包括被稱為法蘭克福學派（TFS）的政治和哲學機構。其中一些最有影響力的成員包括奧地利出生的藝術史學家恩斯特·貢布裡希（1909-2001），赫伯特·馬爾庫塞（1898-1979），西奧多·阿多諾（1903-1969），馬克斯·霍克海默（1895-1973）和沃爾特·班傑明（1892-1940）。 ），所有人都受到政治和知識迫害的影響。他們的歐洲經歷受到他們的猶太身份以及他們各自的美學理論及其對馬克思主義思想改革體系的親和力的影響。不幸的是，對於著名的思想家來說，他們在離開歐洲後的流亡經歷並沒有停止。作為馬克思主義和共產主義思想方面的支持者，TFS遇到美國臭名昭著的紅色恐怖元素，對其作品的發展產生了深遠的影響。儘管美國本土的福特大眾集會制度以及美國工人階級理想的自然共產主義影響，但TFS的資產階級理想主義卻發現它無法擺脫其動機和普遍懷疑在整個美國政治環境中長期存在的問題。在參議員約瑟夫麥卡錫的無情政治狩獵的刺激下，法蘭克福學派的學者們終其一生都被邊緣化了。離開歐洲後，他們在流亡中的異化經歷並未停止。作為馬克思主義和共產主義思想方面的支持者，TFS遇到美國臭名昭著的紅色恐怖元素，對其作品的發展產生了深遠的影響。儘管美國本土的福特大眾集會制度以及美國工人階級理想的自然共產主義影響，但TFS的資產階級理想主義卻發現它無法擺脫其動機和普遍懷疑在整個美國政治環境中長期存在的問題。在參議員約瑟夫麥卡錫的無情政治狩獵的刺激下，法蘭克福學派的學者們終其一生都被邊緣化了。離開歐洲後，他們在流亡中的異化經歷並未停止。作為馬克思主義和共產主義思想方面的支持者，TFS遇到美國臭名昭著的紅色恐怖元素，對其作品的發展產生了深遠的影響。儘管美國本土的福特大眾集會制度以及美國工人階級理想的自然共產主義影響，但TFS的資產階級理想主義卻發現它無法擺脫其動機和普遍懷疑在整個美國政治環境中長期存在的問題。在參議員約瑟夫麥卡錫的無情政治狩獵的刺激下，法蘭克福學派的學者們終其一生都被邊緣化了。TFS遇到美國臭名昭著的紅色恐慌元素，對其作品的發展產生了深遠的影響。儘管美國本土的福特大眾集會制度以及美國工人階級理想的自然共產主義影響，但TFS的資產階級理想主義卻發現它無法擺脫其動機和普遍懷疑在整個美國政治環境中長期存在的問題。在參議員約瑟夫麥卡錫的無情政治狩獵的刺激下，法蘭克福學派的學者們終其一生都被邊緣化了。TFS遇到美國臭名昭著的紅色恐慌元素，對其作品的發展產生了深遠的影響。儘管美國本土的福特大眾集會制度以及美國工人階級理想的自然共產主義影響，但TFS的資產階級理想主義卻發現它無法擺脫其動機和普遍懷疑在整個美國政治環境中長期存在的問題。在參議員約瑟夫麥卡錫）的無情政治狩獵的刺激下，法蘭克福學派的學者們終其一生都被邊緣化了。儘管美國本土的福特大眾集會制度以及美國工人階級理想的自然共產主義影響，但TFS的資產階級理想主義卻發現它無法擺脫其動機和普遍懷疑在整個美國政治環境中長期存在的問題。在參議員約瑟夫麥卡錫的無情政治狩獵的刺激下，法蘭克福學派的學者們終其一生都被邊緣化了。儘管美國本土的福特大眾集會制度以及美國工人階級理想的自然共產主義影響，但TFS的資產階級理想主義卻發現它無法擺脫其動機和普遍懷疑在整個美國政治環境中長期存在的問題。在參議員約瑟夫麥卡錫的無情政治狩獵的刺激下，法蘭克福學派的學者們終其一生都被邊緣化了。
雖然在理智上排斥了共產主義理論和修辭，但TFS學者並不局限於政治制度。和其他人沿著類似於審美思想家的道路，從藝術和音樂到大眾文化。TFS思想家的經歷在這方面有所不同，有些人直接對他們抵達美國提出質疑。其他人發現雖然他們可能沒有在麥卡錫主義的不可調和的政治侵略中被單獨指出，但他們的流亡經歷有著共同的特點，從對存在主義思想的冷漠接受到動員馬克思主義革命修辭。無法在任何知識領域定居，TFS學者的不斷疏離嚴重影響了他們的哲學結論，可以說是鞏固了其思想的獨特特徵。TFS思想家遇到的政治騷亂和不合情理的騷擾在其思想發展過程中發揮了重要作用，宗教在公式結構中發揮作用。先驗對康德和羅爾斯的哲學。沒有他們在美國和英國流亡和重新安置的經驗，有人認為他們對馬克思主義思想的間接贊助永遠不會形成。TFS獎學金特別值得注意的特點是懷舊和渴望的不可挽回的感覺，也許是那些根本無法接受知識分子排斥的人不可避免的反叛。無論是被海德格爾拒絕還是被麥卡錫追捧，TFS都發現自己不斷地捍衛自己的立場，其學者要麼接受這種情況，要麼在立場上毫無歉意。通過識別每個關鍵學者的信仰並比較流亡中的共享經驗，闡明了流亡對TFS學派建立的重要性，以及每個學者在各自的認識論結論基於情感而不是理想主義的基礎上。畢竟，德國 - 猶太人的經歷在整個歐洲和美國的共產主義經歷中是獨一無二的。一方面，共產黨人在美國和歐洲受到迫害。另一方面，猶太人在歐洲的經歷，特別是資產階級的經歷，為邊緣化增添了個人化程度。歐洲對猶太人沒有善意的傾向，但美國對個人自由的偏愛在共產主義方面幾乎沒有接受的餘地，特別是在二戰後的幾年和蘇聯逐漸升入超級大國的地位。
德國猶太人在常設中的經歷：美國TFS學者的看法
赫伯特馬爾庫塞
作為德國哲學家馬丁海德格爾的學生，馬爾庫塞發現自己在學術生涯的出生階段與社會發生衝突。馬爾庫塞發現自己在形成他的認識論立場時處於不利地位; 芬伯格認為，這場鬥爭是「他自己的過去，他與老師的教條，海德格爾的複雜關係」的產物[1]。作為德國猶太人在學術上被封鎖，馬庫斯後來在他的職業生涯中發現了反對作為共產主義的支持者; 在納粹崛起之前的幾年裡，這兩個特點在德國學術界幾乎沒有受到歡迎。甚至海德格爾也阻礙了馬爾庫塞的發展，臭名昭著的納粹支持者在臭名昭著的不同主意清洗中阻止了他的學生論文的發表。馬爾庫塞因為「新左派的大師，1968年的寵兒」而被人們所銘記，海德格爾最為人所知的是「通過成為納粹並將希特勒視為他的元首而背叛了他的召喚，即使在第二次世界大戰後也從未公開過他的錯誤」。
馬爾庫塞不同於海德格爾的民族主義立場以及他的導師在技術和社會進化方面的立場。馬爾庫塞認為技術對社會產生了深遠的影響，而社會又成為現代技術的一部分，「不僅是發明和關注機械的人，而且是指導其應用和利用的社會群體」。在某種程度上，海德格爾在社會進化方面避免技術與馬克思主義所支持的古典革命立場有很大關係。技術進步所帶來的激進變革，尤其是亨利·福特的高效工業意識形態的發展，提出了一些哲學和社會意義，在一個持續的知識分子動蕩的社會中，任何一個都無法容忍。
雖然海德格爾的著作在技術和他認為是人類美學和理性的終結中滲透了存在主義現實主義的感覺，但馬爾庫塞接受現代性作為正在進行的啟蒙運動的一部分，偏離先驗傳統並接受，例如，概念諸如本質「既不能基於傳統和社區標準，也不能在先驗形上學中推測性地衍生出來」。關於他的馬克思主義同時代人，馬爾庫塞與其他TFS學者的共同特徵之一是他試圖「從革命的角度將批判與現代主義結合起來」。也許是民族主義懷疑的源泉，馬克思主義哲學的革命性底蘊使馬爾庫塞成為德國人和美國人的敵意，其程度將在後來加以研究。
作為一個烏託邦思想家，馬爾庫塞構思了「在一個解放的社會中贖回的技術理性，就像柏拉圖一樣」，想像「一種能夠為良好目的服務的改革後的修辭。雖然海德格爾和其他德國民族主義者相信烏託邦，但他們的理想主義是由未來的種族清洗和政治上避開蘇維埃式的共產主義。「在20世紀30年代中期之後安全地檢查過，」海德格爾壓制的烏託邦式衝動是對一個不能代表智力偏差的政權的一種懇求; TFS學者阿多諾和霍克海默反過來「受到流亡和智力迫害的慘澹現實的影響」，「似乎已經失去了希望，甚至沒有想像一個更美好未來的能力」。
早在阿多諾的職業生涯中，當他「與漢斯·科尼利厄斯一起在法蘭克福開始他的哲學研究時，他已經完成了科尼利厄斯自己所代表的當時學術哲學的新康德主流之外」。先驗認識論是戰前德國的主要內容，因為它能夠根據法典來操縱道德。阿多諾的無政府主義主題和非常規思維增加了他的學術排斥性。相比之下，作為「來自斯圖加特的承辦者的兒子，霍克海默也不是學者哲學家，但他確實更接近德國哲學的傳統風格，而不是阿多諾」。作為馬克思主義的支持者，霍克海默經常研究現有概念的本質，而不是冒險進入革命行動領域。在他的「關於真理的問題」中，霍克海默寫下了現實和真理的時間本質，也許是1938年納粹所支持的宣傳和書籍燃燒的反動作品。霍克海默對偏離的偏差給予了極大的重視。從許多人的角度來看，個人認為「認知從來沒有超過有限的有效性」，並且「事物的每一件事和每一個關係都隨著時間而變化，因此對真實情況的每一種判斷都必須隨著時間流逝而失去真理」 。也許比阿多諾略遜一籌，霍克海默並沒有完全貶低他那個時代的現實的悽涼。儘管並非外表樂觀，霍克海默對阿多諾感知周圍世界的負面影響感到吃驚。
作為霍克海默曾經說過，阿多諾的終身朋友兼同事馬克斯·霍克海默曾經對仇恨所激發的現有世界有敏銳的認識，這與該研究所導演的厭惡傾向相吻合，他將自己理解為「獨裁者」。「。阿多諾幾乎立即受到了TFS圈子的歡迎，受到了他作為猶太人和知識分子所遭受的迫害的極大影響。他對世界及其人民的負面看法使他偏離了在美國和歐洲獲得TFS誹謗的社會機構。與他當代的霍克海默不同，阿多諾「對社會科學和研究並不像對音樂和美學理論那麼感興趣」 。阿多諾對世界的負面看法，無論是否是民族主義者，都對他的著作和他的信仰的發展產生了深遠的影響。他對現代性和現實主義的蔑視使他採用了超現實主義的觀點，讓人想起休謨這樣的美學家，這與TFS學者沃爾特班傑明不同。芬伯格指出：
「從審美現代主義的角度來看，阿多諾對所有非審美現代性進行了陰險而激進的批判。在這裡，他和他的朋友沃爾特·班傑明一樣接近法國超現實主義者。從一個壓抑社會的所有制度中獲得自由的審美觀念與更加科學的自由觀念截然不同，這種觀念是控制和規劃這個社會及其經濟無政府狀態，這基本上是馬克思的思想「
與馬爾庫塞不同，馬爾庫塞在啟蒙運動的框架內充分接受了技術作為社會進化的表現，阿多諾承認技術在哲學和政治上引領世界的積極和消極潛力。他和霍克海默認為技術「本身可以促進威權主義以及自由，稀缺和豐富，延伸和廢除勞動。
雖然馬爾庫塞與霍克海默和阿多諾分享了幾個共同的社會觀點，但他在批判納粹提升權力的方法上與這兩種觀點不同。與馬爾庫塞不同，阿多諾認為技術和社會進化與1938年以前的德國民族主義清洗自由思想有很大關係，就像納粹黨所支持的省級思想一樣。例如，阿多諾認為「國家社會主義是一個突出的例子，說明一個高度合理化和機械化的經濟，生產效率最高的經濟可以為極權主義的壓迫和持續的稀缺而運作」; 第三帝國是阿多諾所稱的技術統治形式，「帝國主義效率和理性[取代]傳統的盈利和普遍福利標準的技術考慮」。儘管技術的進步和應該與整個社會建立起來的社會影響，納粹及其統治仍然受到歷史上熟悉的武器，宣傳和具有諷刺意味的所有與馬克思主義社會相關的特徵的支持。在與蘇聯式的共產主義驚人地相似的情況下，納粹在「勞動力的集約化，宣傳，青年和工人的培訓，政府，工業和政黨官僚機構的組織 - 所有這些」的基礎上上臺執政。構成了恐怖的日常工具「並且這樣做，遵循」最高技術效率「。與阿多諾和霍克海默不同，「馬爾庫塞遵循不同的軌跡，」他們相信「技術是圍繞生命術語中的善的概念重建的」。
對於這兩位TFS同事而言更加務實和學術樂觀，霍克海默認為把納粹德國視為一種周期性現象的消極社會學知識，就像它的「存在主義同行一樣，將一切都置於質疑和批判中」 。不像馬爾庫塞，其哲學對社會進化的檢查和預防措施較少，霍克海默認為，他們時期「對抗的增長」是「人類能力不成比例發展」的產物，似乎暗示納粹提升是一個問題個性而不是「消除個人的匿名機器」。霍克海默因此斷言，導致他和其他德國猶太人經歷的世界的負面狀態更多地與倉促消除個人的價值有關，民眾因信仰國家的利益而陷入法西斯主義。善良的人。他觀察到「正確和錯誤以同樣的方式被掩蓋」，「普通人從概念中抽象出來並賦予了一種本體論的」狹隘思想「，讓人想起啟蒙前時代。
德國猶太人的經歷：歐洲TFS學者
阿多諾相信沃爾特班傑明的「思想構成了人的存在主義概念的對立面」，即班傑明「儘管極端個性化，但實際上似乎很難成為一個人，而是一個運動的舞臺，其中一定的內容迫使其通過他，進入語言「 。班傑明對技術的樂觀態度及其對社會的影響更像是馬爾庫塞。班傑明沒有支持阿多諾和霍克海默的存在主義否定性，他的哲學體現了致力於社會轉型的烏託邦的願望。雖然馬克思主義意義上仍然是革命性的，但本雅明並沒有像阿多諾一樣充分倡導勞動的動力及其與人類心靈的內在聯繫。然而，他對美學的關注與阿多諾的思路相似，這促使兩位同時代人之間的思想交流。馬爾庫塞把技術作為一種工具，將無產階級與馬克思主義理想一脈相接，使班傑明更多地關注藝術，媒體和大眾文化對後者的消費。班傑明是第一個發現改變美學及其改變社會能力的影響的人之一。在班傑明看到「通過新技術大眾媒體對藝術進行革命性轉變的大好機會，阿多諾和霍克海默更加懷疑」，同樣關注潛在的潛力以及為改善人類做出貢獻的潛力。雖然是個人的倡導者，而且比霍克海默（和阿多諾）明顯更樂觀，但班傑明的哲學觀點卻是一種悽涼的現實主義。據稱，班傑明不斷追捕，在逃離納粹政權時自殺，他對此非常挑剔。永遠不會離開歐洲，班傑明頑固地拒絕逃亡導致他的死亡，但具有諷刺意味的是他對生活的黯淡前景表示贊同。雖然他有辦法這樣做，但班傑明在他生命的盡頭仍然留在歐洲大陸，而不是跟隨在美國避難的德國猶太知識分子的腳步。遺憾的是貢布裡希和班傑明的差別最大，因為歐洲美學家是他們的終結; 貢布裡希在戰爭期間一直留在英國，就像生活到92歲的德國廣播監控一樣。然而，班傑明。
具有諷刺意味的是，正是霍克海默和阿多諾強調了他們所認為的「法西斯獨裁統治中新媒體的明顯力量」和「將領導者的意志強加於被動和專制的群眾」的操縱潛力。阿多諾和霍克海默的悲觀主義超越了班傑明可能已經滲透的任何黯淡的前景，反對班傑明對大眾媒體的強烈支持同樣惡劣，有利於社會。與班傑明不同，他們認為，「不僅在法西斯國家，而且在美國這樣的民主政體中，以及在史達林統治下的蘇聯等極權主義或專制社會主義」中，存在著固定個人的傾向。
班傑明在主觀性方面最顯著地偏離了霍克海默的觀點。他摒棄了「拒絕推論主體性在批判過程中的作用在很大程度上可以解釋為不願將理想主義的哲學包袱納入對真理的形上學結構的探索中，正如他從很早就說服的那樣，在現象本身中客觀存在並客觀地發現「 。像阿多諾和馬爾庫塞一樣，班傑明的觀念明顯背離了新康德現象學和先驗基於哲學。班傑明「不願將沉思的主體性視為真理批判性發現的一個組成部分，這是他與同行共享的哲學偏好」，他們「參與了對馬克思，尼採和韋伯的批判性接受」 。潘斯基指出：
「...主觀投機過程中潛在的無窮無儘可能接近於接受能力，即歷史經驗的彌賽亞時刻可以在批判性思維的媒介中表現出來。主觀性是批判性救贖行為發生的媒介，也是沉思的範疇，並帶來深淵無窮無盡的下降到投機的內心深處的風險「 。
像班傑明和阿多諾一樣，恩斯特·貢布裡希是一位多才多藝的美學家。貢布裡希在他的文章「藝術與宣傳」中聲稱，快速記錄藝術天生的負面潛力，現代時代的「邪惡技術逐漸將人類轉變為精神機器人」，使藝術和宣傳分享「至少一個共同點」邊疆「 。對藝術審美訴求的利用與宣傳相吻合; 為了使公眾能夠成功地接受藝術和宣傳，貢布裡希認為必須傳達一種形式或形式的轟動效應。在藝術必須打破界限和由想像力的優先性設定的規範的地方，宣傳必須打破由公認邏輯的優先權設定的界限。貢布裡希明確地說，「過去的美學可以說是修辭」，是藝術和宣傳相遇的領域。貢布裡希認為「通過眼睛進行說服，圖像宣傳，在理論上遠未達到類似的等級，但在實踐中，其可能性一直被利用」。
美國的TFS知識體驗
「根據1933年成立的各種國家和國際援助委員會編制的拯救德國知識分子的信息，當年約有1200名學者在德國失業。這個數字將在20世紀30年代末增長到大約1,700，在奧地利吞併之後又增加了400名大學教師。如果包括其他各種學術專業人士，醫生，律師等，以及從大學中停學的學生，總人數約為7,500人。如果我們添加作家，藝術家和其他自由職業者，我們可以安全地假設 - 不計算家庭成員 - 大約12,000名知識分子失去了工作並被淘汰出德國的社會和文化生活「。
或許比從德國流亡的知識分子的數量更加不祥的是大規模出走的特定領域的學者所表明的。克羅恩指出，1933年4月所謂的「恢復專業公務員法」剛剛過去，「超過16％的大學教師被解僱」。這些「解僱」，正如他們所說的那樣，達到了新的高度，最終導致「超過四分之一的大學教師」被迫離職; 回想起來，「大學教師到1938年底的損失已被評估為39％」。事實上，近80％的德國哲學知識分子是猶太人，並且在兩個方面 - 種族和知識分支 - 疏遠 - 只能加速納粹德國內部的異議的有效中和。然而不幸的是，德國猶太人的離開，其信仰不受美國政治支持的支持，佔多數。TFS學者包括少數知識分子，他們以前的高調地位被移交給美國。
具有諷刺意味的是，那些「第一次經歷希特勒憤怒的人從他們的特權地位中受益」; 「他在1933年被啟動的學者幾乎立刻被美國和英國的機構提供了援助和款待; 因此他們的過境相對平穩「 。然而，後來到英國和美國海岸進入戰爭的知識分子經歷了不同的歡迎。由於英國不斷遭到襲擊，倫敦等主要城市中心幾乎停止了納粹爆炸活動，一些學術界缺乏學術界的機構保護傘來過渡到他們的新土地。如果沒有這種保護，許多這樣的「知識分子通常最初會支持自己的工作，作為園丁和洗碗機，或者如果足夠強大，就像裝卸工和機械師一樣」。許多知識分子，包括醫生，律師和工程師等專業人士都處於近乎貧困的狀態，從未恢復學業。最值得注意的是，第二次世界大戰結束時的美國學術環境讓許多德國知識分子發現「他們的專業不能很好地運輸」 。關於麥卡錫時代美國知識分子的一個普遍假設是，所有人都在20世紀50年代初期的「紅色恐慌」中受到迫害。但那些有幸留在自己領域的知識分子發現自己處於比那些在藍領市場中掙扎求生的人更有利的地位。與這些「挫敗的學者相比，最受虐待的學者在一個輕鬆的花壇上休息」; 「這些未完成的移民仍然存在於學術界的生活中，作為他們的朋友，他們的親戚，他們的講座和出版物的觀眾」。
然而，這並不是說，20世紀50年代美國的德國猶太學者在融入新世界社會時並沒有遭遇苦難。諸如馬爾庫塞支持馬克思主義原則的論點，強調勞動是「人類實現其本質的手段」，是「人的本性」的一個不可改變的方面，這在美國知識分子中比在戰前的德國更受歡迎。被許多人視為蘇聯的特工煽動者，德國猶太知識分子在逃離被類似條件激怒的土地之後被進一步邊緣化。捕獲和處決被定罪的共產黨人朱利葉斯和埃塞爾羅森伯格後，緊張局勢爆發，他們的1953年處決是麥卡錫對各種共產黨人的狂熱守夜的一部分。
考慮到班傑明，阿多諾和霍克海默對宣傳的擔憂，麥卡錫時代的美國幾乎不受歡迎。在逃離納粹迫害後，TFS在美國的孤立對其哲學修辭的成型起到了很大的作用。馬爾庫塞經常寫道「資本主義的恐怖產生於它所培育的客觀化的類型」，在美國工業工人階級體現的個性死亡與納粹德國的民族主義特徵中發現了相似的相似之處。此外，TFS學者們對於一個人的最佳競爭驅動力所支持的烏託邦價值觀念感到震驚。馬爾庫塞和其他人同意「在經濟學和哲學手稿中對異化勞動的分析」，霍克海默和阿多諾在他們的著作中很少提及「; 馬爾庫塞建議，「未經疏遠的勞動，暗示與他人合作，而不是反對他們」 。由於資本主義阻止了馬克思主義的團結理想，TFS學者認為這是一個反對哪些革命策略被強制要求的原因。正如人們可能想像的那樣，這種革命性的暗示被提倡麥卡錫主義修辭的知識分子所妖魔化。作為必然結果，進一步存在的修辭瀰漫在TFS哲學中，革命的不斷必要性推動了自己與美國社會的疏離，同時也賦予了他們自己的懷舊感和對歸屬感的渴望。
阿多諾是TFS學者之一，從未在美國學者中佔有一席之地。他與非共產主義界人士疏遠，是幾個發現自己是永久性知識分子難民的人之一。布朗克霍斯特聲稱「所有美國人都對阿多諾保持陌生」; 在他流亡期間，「阿多諾從未放棄回到歐洲和德國的希望」。像其他TFS學者一樣，阿多諾適應了某種「區別」，正如「歐洲老教育班」中的常態。然而，美國正在進入大規模工業化的角度，具有諷刺意味的是，戰前德國的重點是國家和當時知識分子的相對靜音。
關鍵TFS理論的發展
關鍵TFS理論的發展是通過對話和交流發展而來的，是「當代思想的指導思想之一」; 然而，達爾邁爾質疑TFS社會政治觀點是否能夠「以一種」透明地理解所有觀點「的方式」融入一個共同的對話框架「 。馬爾庫塞對技術和貢布裡希的宣傳和真理理論這樣的成語很可能是根據「不可逾越的鴻溝」或「語言和認知規則的不可通約性」的規則制定的。達爾邁爾認為，TFS理論是通過與先驗的接觸而形成的弗萊堡研究所的同行，由海德格爾和康德同事組成。在衡量流亡對TFS的影響程度時，最重要的是要檢查TFS在其土著環境中的經驗，即在德國和歐洲的經驗。根據達爾邁爾的說法，「在TFS和弗賴堡之間表現出來的」最近德國思想背景下，溝通和非溝通的困境更加明顯; 「在很大程度上，兩種思想流派之間的接觸都被忽視或漠不關心，或者說是極端的敵意和堅持不可通約性，往往伴隨著霸權[原文如此]的主張」。畢竟，儘管如此，作為革命修辭的支持者，TFS的存在依賴於一種流亡的隱喻類型。在很大程度上，TFS學者的結論是在馬克思主義的框架內得出的，馬克思主義的基本規則是大規模的革命。當被納入達爾邁爾所描述的「道德起訴」背景時，TFS在德國的經驗將把TFS在流亡中所支持的思想交流和戰前德國的本土環境視為一種觀點。鑑於馬克思主義意識形態的傾向和其著作的激進化，甚至班傑明黯淡的人生觀也可以被視為帶有必然的個性新穎性; 如果它遵循慣例的腳步，那麼任何一個革命的思想學派將如何行事？畢竟，阿多諾「堅持不懈地反對海德格爾的作品，並在其上肆無忌憚地揮舞著毒藥，這種做法因個人距離而惡化」; 另一方面，海德格爾「仍然遠離法蘭克福學派，並且一度承認完全無知阿多諾的著作」。雖然海德格爾對納粹黨的潛在支持的個人隊伍不能被解僱，但它也不會忽視阿多諾和其他TFS思想家起訴他們反對的語氣以及他們對一些先前的康德同時代人所持的蔑視。
謝拉特審視了阿多諾的「正面辯證法」的可能性，其中她聲稱對阿多諾和其他人「設想為啟蒙中的主觀性和知識問題」有一個「積極的」解決方案。謝拉特考察了阿多諾的審美，從阿多諾的啟蒙工作中解脫出來，這種工作有可能產生積極的辯證法。與他的許多其他作品不同，謝拉特發現，在他流亡德國之後，阿多諾的認識論和美學結論是間接的和辯證的積極的。她得出的結論是，「較新的」辯證法與「舊的」辯證法形成鮮明對比，後者已被證明是消極的。如果謝拉特的結論是任何一個。