放下不僅僅是對凡夫說的，對修行人、學佛者，更要懂得放下的實踐意義。一方面，要發菩提心，要有求道求法的誠心、恆心，又要把一切執著放下，把追求心、期待心、修功德的心、成道的心全部放下。既放下身外之物、心外之物，包括一切的快樂和苦難；同時也要放下何時才能悟道、得道的渴望與尋求。只有把一切心都放下，你才能發現，原來佛就和你在一起，道就和你在一起，它沒有離開過你，你也從來沒有離開過它，它本來就在你的心中。不放下一切分別、執著，成佛很難，悟道很難，不放下，不發出離心，即使是往生西方也很難！
六祖慧能未出家前，聽到有人誦讀《金剛經》中「應無所住而生其心」這一句經文時，當場「心即開悟」。他前往湖北黃梅，投奔五祖弘忍。半年之後，聽五祖講《金剛經》，又聽到「應無所住而生其心」這句話，豁然大悟。在《壇經》中，他談到無住、無相、無念，這三者實際上是相通相融的。
「無住」就是不在一個念頭上或任何一種現象上產生執著、牢牢不放。比如，一個人受了批評，聽到了一句非議的話，或遭遇挫折、蒙冤受屈，被心外的事物所困擾，心生苦悶，那就叫心有所住。
貪財貪色，貪名貪利，心中牽掛自己的追求、自己的貪戀，甚或瞋恨怨怒，這些都是「有所住」。凡是煩惱、想不開、看不破、放不下，就是心有所住。
所謂「心無所住」就是身在紅塵，又能跳出紅塵，不受紅塵困擾，不受紅塵的系縛。「而生其心」，就是去除妄見，得見真心自性。
「心無所住」就是心生無住，無住生心，生無住心。外在的現象，如夢如幻，自己不為所迷，自性清淨，不會在利害、榮辱、是非、得失、人我分別中打滾，折騰，這才是真正的放下。
六祖慧能大師的那一首得法偈，許多人都知道的。據說慧能二十四歲時到達黃梅，拜見五祖弘忍大師。弘忍問：「來為何事？」慧能說：「唯求法作佛。」弘忍隨口一問：「獦獠也想求法作佛嗎？」慧能馬上回答：「人即有南北，佛性卻無南北。獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？」好一個「佛性有何差別」！這一問令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米，他在那裡安心勞動了八個月。一天，五祖集合門人，要大家作一首偈，目的是考察一下各人的見地，為傳衣缽作準備。大家都仰望首座神秀，神秀是東山會下的教授師，名望皆在眾人之上，盼他寫首偈來也是眾望所歸。但神秀沒有自信，不寫又不行，於是他將偈寫在廊下的壁上，偈云：
慧能聽到別人念了這首偈，認為他沒有見性，當下也作了一首，請人代他寫在壁上：
弘忍見了慧能的偈子，便在夜間喚他進房，為他說法，付法傳衣。當天晚上，五祖就送慧能去九江驛，囑他速回嶺南。慧能走了，後來就是鼎鼎大名的六祖。
其實，神秀的那首偈並沒有錯。茗山老法師曾說過，一個尚未開悟、還在修持過程中的人，應該牢記神秀的教導，必須時時勤拂拭，老老實實地磨練自己，保持心地清淨，這是一個長期用功的過程，一點也馬虎不得。這就是契合一般人根機的漸悟法門。
但六祖慧能大師已經徹悟了，境界自然不同。他認為一切都不應該執著，「菩提樹」、「明鏡臺」何須執著？智慧也不應執著。一執著有智慧，執著的本身就不是智慧，所以他說「本來無一物」。
既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧；既沒有汙染，也沒有清淨；既沒有分別，也沒有凡聖。只有心中一無牽掛，什麼都放下了，這才是開悟。正如《心經》中所說，「無苦集滅道，無智亦無得」，這才是真正的心無掛礙。心無掛礙，就是「本來無一物」，才是真正的放下，真正的得大自在。
三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮。
瓶中甘露常時灑，手內楊柳不計秋。
千處祈求千處現，苦海常作度人舟。
南無大慈大悲觀世音菩薩！
南無大慈大悲觀世音菩薩！
南無大慈大悲觀世音菩薩！