傳播中國非物質文化遺產，文化值得分享！關注「守藝」，每天學習中國非物質文化遺產知識！
中國過去一直是一個農耕社會，自然災害在所難免，比如水災、旱災、地震、蟲害等，老百姓過去都說，一年的收成好不好，完全是看天。
這說的也是有理有據的，自然災害一直對農耕的百姓來說，十分頭痛，其中鼠害就是一個典型的例子。
老鼠傳播疾病，損害莊稼、破壞衣物，食人五穀， 啖人蠶桑。真的是過街老鼠，人人喊打！所以在對抗老鼠的方法中，就出現了各種各樣的捕鼠巫術，比如蠶貓。
蠶貓驅鼠
蠶貓，一隻有虎威卻是貓形的動物，倒八字眉下兩眼圓瞪在注視著周圍，腰微弓，尾巴豎起，又好像微微擺動，似乎可以隨時躍起捕捉老鼠。在當地的農家中，蠶貓是常見之物，雖然被歸為泥玩具，但也有其用途。
清代沈練著作的《廣蠶桑說輯補》記載：「蠶最為鼠所喜食，飼蠶者不可無貓。無貓之家，每以泥塑假貓外加粉飾，置蠶室中嚇鼠，此可暫持，久則不靈。」
蠶貓，並不是活生生的貓，而是一種彩繪的泥貓，這是蠶農為了驅趕老鼠而世代傳承的一種古老民俗，也可以說是一種巫術。
蠶桑業是江南地區的主要產業，也是當地農民經濟收入的主要來源。明清時期的江南農家，
幾乎家家養蠶，戶戶栽桑；並且，鄉鄉有繭行。在當時，煮蠶抽絲、拉絲棉、摜絲棉亦是農家副業。
養蠶農家如何防鼠害，已是養好蠶的關鍵。在江南地區的農村中，流傳著這樣的故事：
一位農婦，開春時趕廟會，看到路邊有賣泥人的攤子，看來看去，看到一隻長著兩撇鬍鬚、憨態可掬的泥貓，十分喜歡，買了回家，放在蠶室中賞玩。當天半夜，農婦和往常一樣到蠶室給蠶添桑葉。在門外看到蠶室裡有一隻小花貓在追趕老鼠，推門進去則什麼也沒有。只感覺買回的泥貓似乎動了一下，好奇的農婦伸手去摸了一下，覺得泥貓身上有點溫熱的氣息。自此，農婦家的老鼠再也不見蹤影。農婦逢人便說，這個故事便流傳開來，養蠶的人家買來泥貓，放在蠶室中，家家老鼠逃循。
老鼠對蠶桑生產禍害頗大，它不僅吃蠶，咬蠶種紙而且還會咬蠶繭。為了對付老鼠，這一帶的蠶農很早就養起了貓。
每年養蠶前，人們還要認真地打掃蠶室，並且仔仔細細地把老鼠洞都堵死。他們從貓吃老鼠的事實出發，以此類推，認為通過語言呼喚貓，或者塑造一個類似的貓的形體也能夠達到驅鼠的實際功效。
於是便創造出一個虛擬的「貓」來驅趕並非虛擬的老鼠。時至今日，這種巫術早已遭到了人們的質疑，但是習慣使然，巫術所依憑的某個民俗事象以及一些習慣做法卻被保留了下來，蠶貓便屬於這一類情況。
置蠶貓的做法清代便有記載，同治《湖州府志》引《湖錄》說：「或範泥為貓，置筐中以闢鼠。曰「蠶貓」。
近現代杭嘉湖不少地方都流行泥貓做蠶貓的習俗，杭州半山娘娘廟會，就是因蠶貓聞名遐邇。
同治年間錢塘範祖述《杭俗遺風》「半山觀桃」也提到：「半山出產泥貓。大小塑像如生，凡至半山者，無不購泥貓而歸，亦時之勝會也。」
直至二十世紀五六十年代，這一帶的蠶農還習慣到廟會上買上ー兩隻蠶貓帶回家中，趁人不注意偷偷塞進自家蠶室的某個角落，俗信以為它們是專門用來驅鼠的，還有的地方習慣於貼印有蠶貓的「簞」（飯籃子）。
蠶貓變為繭圓，推崇藝術性
如今，在蠶鄉舊可見蠶貓的蹤影，人們依舊喜愛它，除了傳統的因素外，其中巫術的功能已經不大受重視了，而藝術審美的特質則越來越受到推崇。繭圓是一種米粉做的圓子，在杭嘉湖蠶鄉，一般有兩種做法。
一種是隔水蒸的大糰子，一般實心無餡兒，似蠶繭大小；另一種類似於元宵，在沸水中煮熟食用。各地繭圓的形制、做法略有不同。最初，繭圓被用於佔ト蠶事和祭祀蠶神。
宋代詩人楊萬裡詩云：「兒女炊玉作繭絲，中置吉語默有祈。小兒祝身取官早，小女只求蠶事好。」
可見，唐宋之際，江浙一帶便流行用米粉做繭圓，將吉祥語塞入其中用於佔ト的「蠶ト」習俗。到了清代，繭圓則被廣泛地用作祭祀蠶神時的供品。
時至今日，在蠶區的一些地方，蠶農們已不再祭祀蠶神，也不做繭圓了，但卻流行起另一種新的飲食民俗一一分「蠶花包子」。每當蠶農到鎮上出售蠶繭時，當家人都會從鎮上的點心店帶回一些蠶。