文·段宏剛
我國先秦時期，百家爭鳴，大師輩出，開啟了華夏文明在文化領域的第一個盛世。大思想家、大哲學家、大文豪老子無疑是諸子百家裡邊最有智慧的一位，他用畢生所學，創造了「道家學說」，並以5000餘字濃縮成一部巨著《道德經》潤澤後世。
道家學說以樸素的辯證法思想，提出了「道法自然」、「無為而治」等著名，對中國哲學，以及中華民族的價值理念都產生了極其深遠的影響，到現在，我們依然享受著道家學說帶來的利好。
道家學說的所有思想言論都圍繞著「道」在進行，「道」生萬物，是維護宇宙萬物正常運行的源頭，是掌控萬物生死存亡的基礎。世間萬物都有自己的「道」，在宏觀層面，宇宙有宇宙的大「道」，在微觀層面，人有人的「道」，物有物的「道」，無「道」不成方圓。
水作為世界上最常見的物質，老子同樣對水之「道」進行了精準的闡釋，並用一個成語「上善若水」對其概括出來。
「上善若水」出現在《道德經》第八章裡，原文這樣說：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂。
「上善若水」的出處，相傳跟孔子拜見老子有關。
孔子一生虛心好學，知書達理，一直把「聖人」當作楷模，以做聖人為己任，對有學問的人非常敬重。孔子很早就聽說老子是當時最有名的大學問家，就計劃著去向老子求教。據《史記》記載，孔子一生總共拜見過老子三次，第一次大約在17歲，第二次在33歲，第三次是在53歲。每次都是孔子在人生中遇到重大困惑，自己無法解決時，只好請求老子指點迷津。
「上善若水」的故事發生在孔子第二次拜見老子之時。當時，已到而立之年的孔子又一次遇到新的疑惑，百思不得其解，準備再次去求教老子。當他來到周朝都城洛邑（洛陽），打聽到老子最近一段時間經常坐在黃河邊聽水悟道，於是，孔子打聽好具體位置，決定前去拜見。
孔子向老子傾吐完自己的困惑後，老子指向波濤滾滾的黃河水對孔子說：你為何不學水的大德呢？
孔子不解，反問道：水有何德何能，我怎麼學它？
老子說：上善若水。你看水的境界多高？它能激活和哺育萬物而不與萬物相爭，心甘情願居於不起眼的地方，以至於人們會忘記它的存在，這不正是謙卑、包容的美德嗎？然而，世上萬物誰也不能忽略水的存在，如果沒有水，萬物將無法存活。水看起來很柔弱，但它的韌性極強，能入地（滲入地下）上天（蒸發成水汽），任何人也無法將它砍斷，遇到障礙，水能曲折迂迴不斷向前流去，因此，水是以柔克剛的最好代表。一個人如果具備了這種「柔」德，那他就是無堅不摧的。
孔子聽後茅塞頓開，說道：先生所言極是，眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。
老子聽完點點頭，說：孺子可教，你沒有讓我失望。
孔子拜謝完老子，心花怒放地回魯國去了。
很顯然，老子教導孔子時，把水作為參照物，通過對水的形態和性質的分析，因勢利導，慢慢引導孔子，激發孔子產生形而上的思考，繼而得出水之「道」，水「道」的核心就是「上善若水」。
為人處世的心態和境界要像水一樣清澈透明，大公無私，以「潤物細無聲」的方式滋養世間萬物，而沒有任何功利心，這樣就是一種大善、大德，不會受到任何人的責怪。同時，水還可以以柔克剛，戰無不勝，任何人不敢小瞧它。
水無色無味，沒有固定的形態，卻具有十分強大的親和力與包容性，把它放在任何容器裡邊，它都可以安靜地存在，就像一個大智若愚的人，能適應很多環境和規則。
世上沒有任何事物能像水那樣博愛，對萬物它會一視同仁，卻不求任何回報，更不會跟萬物爭名奪利，這樣的品性，是最接近大道大德的。
當然，水能載舟也能覆舟，但這些都不是它與生俱來的本性，是因為外力作用改變了它，跟它本身的善惡、好壞沒有關係。
老子教導孔子理解「上善若水」，從教育層面來說，同樣是一個深厲淺揭的好方式。