2017年5月11日上午，在第四屆國際道教論壇的主論壇上，北京大學哲學系系主任、道家研究中心主任王博教授發表了題為「虛無的偉大意義：道和德的另外一個方向」的主旨演講。王博教授在演講中從五個方面論述了「虛無」的積極意義，並指出道家的虛無主張不應該被「虛無化」，而應當作為寶貴的歷史文化遺產認真對待。
北京大學哲學系系主任、道家研究中心主任王博在第四屆國際道教論壇主論壇上發表主旨演講。
以下為王博教授演講實錄：
在理解傳統中國的時候，「多元和一體」的說法被很多學者提到過，著名者如社會學家費孝通和考古學家嚴文明等。這個提法的重要性尤其在於讓我們理解傳統文化的多樣性，其背後則是中華民族在歷史中呈現出來的創造性。無論是上古時期的各個古代文明，還是先秦諸子，或者儒釋道三教，都是這種多樣性和創造性的體現。事實上，多樣性以及多樣性之間的對話，甚至包括衝突性的對話，始終是文明發展的一個重要動力。
在這個國際道教論壇上，我們自然會聚焦在道家和道教的傳統。為了呼應論壇的主題，我想重點談談虛無的偉大意義，這同時也是道家對於道和德的根本理解。我們知道，對待虛無的意義，歷史上有著非常不同的看法。儒家尤其是宋明理學對此給與了嚴厲的批評，並經常把老子和浮屠相提並論，認為儒家和道佛的根本區別就是實和虛，或者實有和虛無。現在一般人談起虛無來，也總是持某種負面的理解。因此之故，我想特別從積極的一面討論虛無的意義。以下簡單地談五點看法。
其一、道家是中國文化和思想中虛無意義的發現者。老子對於中國思想的一個重要貢獻便是無的發現。在此之前，「無」從來沒有成為思想的對象。老子之後，「無」便是中國思想史上的一個重要觀念，尤其是在道家和佛教的傳統之中。老子十一章「有之以為利，無之以為用」，通過幾個具體的例子，說明有形事物的意義正是建立在無形存在的基礎之上。並進而提出「天下萬物生於有，有生於無。」從《道德經》可知，無其實是無形無名的概括和抽象。老子把道確立為萬物的本原，無則是道的根本性質。這種根本的性質表現為一種德性，老子稱之為玄德，其基本內容是「生而不有，為而不恃，長而不宰」，也即是所謂無為。老子三十八章論德之上下，區分的關鍵就是無為和有為。老子之後，無論是黃老學還是莊子，都繼承了無的觀念並發展之。黃老學在虛無形之道的基礎上，主要開展出一種以無為和形名為中心的政治哲學；莊子則開闢出一種新的生命形態和生活方式。其後，王弼以道為無，「道者，無之稱也」，主張「以無為本」、「崇本舉末」，主要在哲學和政治的意義上進一步論述虛無的意義；河上公通過立「無源」、「虛用」、「無用」、「虛無」等章題，以及具體的注釋，在生命和宗教的意義上進一步拓展，使無的意義更加光大。虛無意義的發現，打開了中國一個獨特的思想世界，也打開了一個重要的生活世界。
其二、虛無的意義首先在於成就萬有。言虛無，必涉及到萬有，必討論無和有的關係。在這個問題上，道家一方面確立無的本原地位，另一方面確立有的世界。兩者不僅不可偏廢，而且在邏輯上，道家認為只有確立無之本，才能真正確立萬有的世界。老子說「有生於無」，這是確立無之本；「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，這是確立萬物。王弼講的更清楚，「夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商……若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。」「有」因為其「分」的局限，只能確立某一類「有」，而不能確立萬有。要想確立萬有，必待無才能達到此目的。在解釋《周易》復卦的時候，王弼說的更加清楚：「復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。」靜非對動，所以靜不是對於動的否定；無非對有，無也不是對於有的否定。虛無不是萬有的否定者或者毀滅者，恰恰相反，它們是萬有的成就者。在道家看來，天地必以無為心，如果以有為心，則只能成就和此心相通的部分事物，卻忽略甚至否定了另外的事物。道家的理想，正如老子所說的，乃是「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」
其三、虛無的意義在於順應萬物之自然。道法自然是老子提出的一個重要方向，其實質是對於萬物和世界的順應和尊重，而不是粗暴的控制和改變。在如何成就萬物上，道家提供的是和儒家等學派不同的思路。儒家的成就萬物，所謂成己和成物，是先立一個「明德」，此「明德」是「善」和「美」的標準，然後依此標準來成就（所謂「新民」）。道家則以「生而不有，為而不恃，長而不宰」的玄德，以順物「自然」的方式成就之。此「自然」，即是物之本性，即是真。如果說儒家以「善」來成就萬物，道家則是以「自然」之「真」來成就萬物。王弼注《損》卦云：「自然之質，各定其分。短者不為不足，長者不為有餘。損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。」短則短之，長則長之，所以其解釋「道法自然」時說：「法自然者，在方則法方，在圓則法圓，於自然無所違也。」道家把萬物之「自然」視為最重要最應該守護的價值，如王弼所說：「萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執之，故必失矣。聖人達自然之行，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。」（29章注）
其四、為了順應萬物之自然，權力必須做到自我節制，這就是「無為」。在老子那裡，無為是和道或者聖人、侯王聯繫在一起的，是指對待萬物和百姓的根本態度。只有聖人或侯王的無為，才能保證百姓的自然。如57章所說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」基於無為的主張，老子既反對如後世法家般的強梁，也反對儒家的仁義。天地不仁、聖人不仁，老子為了保證萬物和百姓的自然，拒絕基於任何名義的對萬物的改變。王弼說：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣……無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。」按照王弼的理解，造立施化的結果是事物失去其真的本性，而有恩有為的結果是萬物無法同時被成就。因此之故，權力必須自我節制，必須順應萬物，必須寬容百姓和世界，也就必須以無為心。無為是和無知、無心聯繫在一起的，《老子》四十九章說：「聖人恆無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。」這是莊子所說的「常寬容於物，而不削於人」的精神。這種寬容和節制的精神，正是建立在虛無的基礎之上。
其五、虛無的意義還在於開拓出生命的另外一個境界。從老子開始，由於「虛無」的發現，而導致有（有形有名）的世界和無（無形無名）的世界的區分，因此也導致對於生命意義的重新理解。「名與身孰親，身與貨孰多」的提問，「雖有榮觀，燕處超然」的背後，乃是一個更根本世界的發現。這個更根本的世界指示出生命的一個新境界，一個比有形有名更根本的無的境界，莊子稱之為「無何有之鄉，廣漠之野」。莊子說：「睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。」這是一個與廟堂相對的山林世界，也是陶淵明「桃花源」的世界。這個山林的境界，經過與神仙思想的結合，一轉而發展出道教的神仙理想，以及圍繞著這個理想而出現的對於道家的重新解釋，以及道教理論的建構。在這個理論之中，生命擺脫了眾多的束縛而獲得了獨立的意義，從而發展出獨特的生命理想。
總結地說，道家提出的虛無主張不應該被「虛無化」。認真地對待這份歷史文化遺產，更有助於我們全面地理解傳統文化，也更有助於傳統和當代的會通、中國和世界的溝通。