不知作觀，道業難成
又修行者，往往初修時甚得力，後則改變。我們一開始發心很勇猛，但是很難持續。此亦因不知作觀，枯燥無味，乃至於此。為什麼作觀？我們學習佛法一開始是憑著歡喜心，但是到後來就慢慢持續不下去了，為什麼？因為我們沒有得到快樂，沒有歡喜的感覺，其實就是沒有受用。如果我們不去作觀，文字就是文字，經典的智慧無法成為我們的智慧，我們聽再久也難受用。出家更是如此，如果我們不去實修，很難持續下去。為什麼？因為會覺得講來講去都是這些，聽多了後來就麻木了，就沒感覺了。大家要知道這就是我們的問題。
又有讀誦大乘經典，能明了其理，結果反生邪見，亦是不知作觀之故。我接觸過一些這樣的人，比如有一個居士學了很多年《菩提道次第廣論》，後來突然去依止了一個附佛外道的邪師，之後整個家庭都受到了影響。大家記住，不管修學佛法多久，如果見地不明了，不去作觀，容易產生種種的過失。
又有讀誦經典甚多，而道理是道理，與身心無幹，而貪嗔痴之煩惱，毫不能除，亦是不知作觀之故。看到這裡我覺得很釋懷，為什麼？我坐在上面講課，需要反覆去看講義，因此感觸很深。我返觀自己，原來自己有的時候情緒生起來不能釋懷，正是因為自己沒有解行並重，時時去作觀。
我們說這個世界是幻境，如夢幻泡影，但我們感受得又是那麼真實，因為我們沒有按照《金剛經》的法義去覺察。一念迷失了，我們就迷惑了，認六塵緣影為真實，越陷越深。我們的念頭相續不斷，一直在世間的相上分別，那種慣性太強烈了，我們根本無法停下來去覺知、覺察。既然過去、現在、未來三心不可得，我們就去善思惟過去、現在、未來的心念剎那不住。我們帶著這樣的心，如果有一刻在這上面去思惟，這就是觀！當在某一刻心意識脫落，就能夠感受到虛雲老和尚體悟的「虛空粉碎，大地平沉」，也就是禪宗祖師說的「若人識得心，大地無寸土」。某一個剎那脫離了心意識相續的慣性，擺脫了世間相上的分別，根塵脫落就是在講這種境界。進入到這種狀態，那一刻就沒有時空，時空都打破了。《首楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》裡講「動靜二相，瞭然不生」。所有的經典都是讓我們從一法裡面，把根塵脫落，不再去黏著在世間的相上，因為一旦黏著，我相生起，四相就會隨之生起，世間諸相就會相續不斷。
觀即思惟。照有二義：一是照住，一是照見。照見者，指功夫修成時言，如心經之照見五蘊皆空是也。這是指功夫修成之時，可以當下見到諸法實相，不被境轉。大抵照見，由照住而來。照住，由思惟而來。不思惟，即不能照住。我們平常並沒有將心念安住在所思惟的法義上，雖然我們也在聽課，也在學習佛法，但第六意識的分別、慣性還是很強大。我們的第七識——末那識，也就是染汙識，更是剎那剎那在分別執取。我們的內心深處還是認為這個世間是真實的，因為我們太熟悉了，太習慣了。生處轉熟，熟處轉生，其實這個過程就是轉妄念的過程。
不照住，則不能照見。思惟之久，心寄一處，即照住。每一句話都是觀修的方法，念佛，持咒，參禪都需要觀修。參禪有所緣境，需要心寄一處。心寄一處，即照住。此時許多妄念，暫時停止，不來打差。若打差即不能停也。不論是念佛還是參禪，如果我們沒有把心意識停下來，修什麼法門都不得力，都不受用，或可以說是在心外求法。人人現前一念，真心本具。只因妄念打差，所以不覺。量子力學講，我們這個世界的物質是能量的波動現象，剎那振動的，因為波動的頻率太快了，所以我們感覺到無比真實。如果我們能夠體認真心，心識不再妄動，歸於無念，自然能了知實相。
妄想一停，本有光明，自然發露，此即智慧。妄想停下來，自然就是智慧，不用去別的地方再去找一個智慧，修一個智慧，證一個智慧。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性，然凡夫卻觀照不到，完全是妄心，將如何而可？就是該怎麼去做呢？惟有依照佛說去觀，即先就佛經之文字用功。我們現在坐在一起學《金剛經》，就是要弄明白每一句經文背後的法義內涵。
佛說觀照方法，即不許吾人用凡情卜度。如此段經文，若以凡情卜度，而不用觀，即不能明了。只要我們不去作觀，不去真正與法義相應，那不管念什麼經文，修什麼法門，還都是在妄念上，或者還是在我相、人相、眾生相、壽者相上分別計度。
世人讀經，專在文字上求之。以為已明其義，實萬萬不可。這是講我們讀經，都是在文字相上求，其實並沒有真正了解經文的內涵，通達法義。如應如是降伏其心句，凡情度之，當然有很多解釋。此要不得，應去除之。再想又有別種境界，又要除去之。想而又想，皆要不得。愈想愈進，久久如呆。妙處即在此呆字。呆是什麼？就是我們在作觀，比如在《金剛經》的某一句話上一直去思惟，這就是切實可行的作觀方法。其實無論我們對哪一部經典的哪一句話有感觸，都可以從那一句話上來做功夫。只有經歷作觀的階段，我們才能夠從觀照般若契入實相般若。
古人云：須大死一番。死者，即死此妄心。如此用功，或半年，或一年，忽然開悟，出於意外。這裡就已經把禪宗修行的方法告訴我們了。要請求善知識，證其合否。如無善知識，則以佛經證明。如果我們遇到善知識，要去親近善知識，向他求法。如果沒有善知識，我們要藉助佛經去印證。倘佛經上無此說，仍是凡情卜度。如此則心中妄想，打斷不少。雖不即是消歸自性，而已消歸不少。故須多讀誦大乘經典。本經處處說讀誦受持，受持，即觀照也。這裡就講到，《金剛經》講讀誦受持，受持就是觀照的意思。
又觀所有一切眾生至實無眾生得滅度者。上文說降伏，此段為何不提降伏，是何意義呢？此是令吾人將心量擴至無量無邊之大。因眾生之大病根，即是心量狹小。因狹小，即執我。故佛令將此心放大，潛移默化，所謂大而化之。就是我們第一次上課所講的潛移默化。