學佛人都要懂得回向，把每天所做的一切善事做完之後，一定要以清淨的心回向到佛道上去。因為在世間當中，比如說五欲的享受，或者現前的家庭和睦，兒女孝順，工作順利，身體健康，這些都是暫時的，不是真實的，這些都是業力的反應，你若把每天所作的善事為了這些小事去回向，那就不值得，功德也很小，並且在這一生或者在下一生當中遇緣以後就很快受報了，一受報就再也沒有了。
因為有漏法，世間法都是空華浮雲，幻化虛幻不實的，隨著你的業力在反應，這個因緣了了它就沒有了；假如以清淨的心去回向，從今生至佛世，令我和一切父母眾生離苦得樂究竟成佛，那你從時間上、空間上就很遠了，也很廣大了，所以它的作用就不可思議了。所以一直從今生至成佛這麼遠的時間當中，若將來遇緣的話，我們生生世世都能享受到，都能夠起作用。
所以在佛經裡講，修行如彩畫，回向（或者願力）如膠粘。這個回向其實就是我們的願力，這個回向或者願力如膠粘，我們在高樓大廈上彩畫，如果不用膠粘，那麼風吹雨淋很快就脫落了，就沒有了，假如你在上面刷一層膠，刷一層清漆，那它就很長久，永久不變了。所以修行、作善事如彩畫，畫出這個輪廓了，然後回向或者願力如膠粘，在上面刷一層清漆使之功德永久不變。
還有一層含義，回向使我們的功德以小變大。雖然眼前小小一件善事，你若不回向的話，都是自私自利的心，我自己捨不得用，也不給別人，這就不回向，都是為了自己受用，這樣子的話，功德就隨著小心眼變得也小了，將來果報也小了；假如以清淨無我心，把自私自利的心去掉，把自己所作的一切善事功德回向，令一切眾生離苦得樂究竟成佛，那這個功德就完全成利他的功德。
這樣無我，完全利他的功德，那就無量無邊了。佛在佛經裡舉了個例子，好比一杯水，假如我以自私自利的心，自己捨不得也捨不得給別人的話，這一杯水放在桌子上，十天，二十天，一個月以後，你不喝它自己就幹了，沒有了；假如以無私的心，利益一切眾生的心，把這杯水倒入大海裡去，大海不幹，什麼時候都有你的一份在裡邊。大海能不能幹？大海不能幹。
既然大海不會幹，就什麼時候都有你的一份水。回向也是這個作用，我們要以清淨無我的心，把我們每天所作的善事回向一切眾生離苦得樂，究竟解脫成佛，那這個作用就非常廣大深遠了，所以回向的作用很大。我們每天念佛修行，功德善事都要做一個回向。那怎麼回向？前面已經說得很清楚了，一定不要以世間的目的作我們的究竟回向，要以出世間解脫成佛為究竟的目的，作為我們回向的方向，才是正確的。
比如說我們每天念佛，作功德善事之後，將此功德回向一切眾生令他們離苦得樂究竟成佛，這就是最正確的回向。那麼有些人懷疑，說我這樣回向，把我每天所作的善事功德都回向給一切眾生，讓他們離苦得樂究竟解脫成佛了，那我眼前的這些事情，比如工作順利了，或子女考上大學了，或者我身體健康等等，能得到嗎？
照樣能得到，不但能得到，而且還能真實地得到。為什麼？因為佛教講究因果。這個因果從兩方面來說：一個是自私自利的因果，第二個是利他的因果。前者有局限性，後者就沒有局限了，以利他的心做功德，積少成多，雖然事情很小，但功德很大很大。
我們在世間當中，這些福祿享受、苦樂善惡的差別，都是根據這個人的福報，有這個福報了，在世間當中，一切享受、一切要求都能夠得到，這叫有求必應；如果沒有這個福報，沒有這個功德，你再求也求不到。正因為是這樣子，所以如果我們受很大劬勞去做一件事，你若心量小了，功德也就小；心量大了，同樣一件事，同樣受一種劬勞，功德卻不可思議了，你福慧增長的功德也不可思議。
我們內心中有這個福報了，有這個功德了，那麼你自然所感的家庭中兒女孝順，所要求工作順利，你所想要得到的健康長壽也能夠有求必應。什麼原因？因果如是！你有這個福報了，有這個功德了，就能有求必應。所以回向的作用非常重要，功德很大很大，所以我們學佛的人，每天學佛修行，一定要回向。