子曰：「裡仁為美。擇不處仁，焉得知？」
子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」
子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
子曰：「放於利而行，多怨。」
子曰：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」
子曰：「不患無位，患所以立；不患莫已知，求為可知也。」
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」
子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
子曰：「以約失之者鮮矣。」
子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
子曰：」德不孤，必有鄰。「
子遊曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」
【譯文】
孔子說：「跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？」
孔子說：「沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。」
孔子說：「只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。」
孔子說：「如果立志於仁，就不會做壞事了。」
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。」
孔子說：「我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。」
孔子說：「人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。」
孔子說：「早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。」
孔子說：「士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。」
孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」
孔子說：「君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。」
孔子說：「為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。」
孔子說：「能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？」
孔子說：「不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」
孔子說：「參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。」曾子說：「是。」孔子出去之後，同學便問曾子：「這是什麼意思？」曾子說：「老師的道，就是忠恕罷了。」
孔子說：「君子明白大義，小人只知道小利。」
孔子說：「見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。」
孔子說：「事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心裡不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。」
孔子說：「父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。」
孔子說：「父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。」
孔子說：「古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。」
孔子說：「用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。」
孔子說：「君子說話要謹慎，而行動要敏捷。」
孔子說：「有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。」
子遊說：「事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。」