達照法師答疑
問：在部派佛教分張的時候，大天比丘就曾嘆苦，那在理論上講，是否他也曾證得羅漢的果呢？
他所講的這五件事情其實沒有達到羅漢的境界，我覺得有可能是天人的境界是有——禪定啊，他有禪定的境界，因為禪定會有失去，就不穩定嘛。
五事就是「餘所誘無知，猶豫他令入，道因聲故起，是名真佛教。」他講了這四個。「餘所誘無知」是什麼呢？就是大天說自己已經證聖人了，結果他晚上睡覺呢還遺精，遺精了，他的弟子給他洗褲子呢，「哎，你證阿羅漢了，你怎麼還遺精？」他說這個是夢遺啊，夢裡面還有這個性的行為，他說這個是魔鬼在引誘我，不是我想要的，他給弟子解釋，這個是「餘所誘」。
第二呢是「無知」，就是他給弟子印證，說「你已經證阿羅漢了，你知不知道啊？」弟子說，「沒有啊，我怎麼知道？」「你不知道，是我給你說你就知道了嘛，你就承認你是阿羅漢就行了！」那弟子，「噢，好好，師父說我阿羅漢我就阿羅漢了。」他說證阿羅漢的人自己是無知的，是無知，就「餘所誘無知」，自己證聖人了自己不知道，這個說法，「餘所誘無知」。
那這個「猶豫」，猶豫什麼？就是修行證阿羅漢以後，證得聖人以後，說你自己到底是聖人呢還是凡夫，一直在那裡猶豫，在那裡徘徊。我們有沒有這樣？有些修道的人，「師父，我已經見道了，已經真的明白無我了。」「你真明白了嗎？你再看。」過段時間，「師父，我好像還不明白。」那這是猶豫。他說阿羅漢也會猶豫的，也會說自己，一會覺得自己是阿羅漢了，一會又覺得好像自己不是阿羅漢了，在那猶豫。「他令入」，就是你自己證道的時候，自己並不知道，要別人告訴你證道了，才能證到證道的境界。這個是大天自己提出來的。
還最後一個呢，就他在睡覺的時候，晚上這個夢魘，夢魘大家知道，在那裡苦啊喊，恐懼的聲音，鬼哭狼嚎一樣叫起來，叫起來，苦啊、苦啊、苦啊！「哎」，他弟子就說，「師父你都修行那麼好了，你還苦，怎麼苦啊？」他說，「我在講苦集滅道，苦諦呢！苦集滅道這個道啊，佛法這個道要用音聲來傳播的，所以我用苦來傳給你們，你還不知道。」他其實也給自己找藉口。
所以按照佛法的標準呢，這五件事情都是含糊其辭，還是沒有證阿羅漢的境界。有些它相似的，相似，像四禪比丘其實講得也很像，就是他有些禪定的境界有判斷失誤，有些慧解脫呢，慧解得不徹底，不徹底，如果膽子大一點呢就以為是了，就比較麻煩。
當然我們退一百步說，有一個可以保證的就是，如果你證初果了，證初果了，你還在那裡懷疑，因為你還有煩惱，遇到事情還煩惱，說我是不是初果？因為我們對初果聖人的境界，好像很高，這個評判過高，就高推聖境。我們想像的那個初果羅漢好歹是個聖人，是不是？沒那麼容易。但是你確實已經看到了，從理上看到一切法無我，就每個事物，包括內心起來的念頭，包括自身，確實沒有我。這個人我對立的「我」已經確實沒有，已經看清楚，非常清楚，就像觀手中庵摩羅果一樣清楚了，但是因為你功夫沒證得，所以對自己還是有懷疑，這種懷疑的狀況有時候需要印證，現象還是有。
那麼這個有怎麼辦呢？就說，即便你證得了聖人，你就不說自己是聖人，你就不會變為凡夫。什麼意思？就是你是初果羅漢，你就不會變成凡夫，你就只管天天睡覺，再怎麼睡，再怎麼幹壞事，最多不超過七生你就解脫了。他就是功夫越來越順，越來越正常，而且呢，越來越不會鑽牛角尖，他不可能鑽牛角尖，已經看到沒有我了，他牛角尖沒得鑽了，一鑽就鑽空了，那個我都沒有掉了嘛，性都是空的嘛，你一看事情就把它看空掉了，所以這樣子呢，慢慢慢慢地，這個習氣毛病就可以斷除掉。
所以，如果自己只是一個禪定，或者理解上感覺到好像是無我了，然後過著過著，你心裡又恨得要命，恨一個事情放不下，在那裡幾天，三天、五天還放不下，那你要小心了。就是如果你是一個初果羅漢，你說「我是凡夫，我一點修行都沒有。」一點都沒錯，一點都不會有副作用；如果你是一個理解的空性，而不是證初果，然後你說我證初果了，那個問題就很嚴重，就大妄語了。明白這個道理嗎？如果你明白無我，你說是凡夫，不會有任何的負面作用；如果你是一個凡夫，你說自己是聖人，那副作用就特別大。
所以我們還是，就算你成佛了，印光大師說，「一切眾生都是聖人，唯我一人實是凡夫。」這樣子我們進步起來可能還快一點，這樣把握自己，更好一點。阿彌陀佛！
——摘自2015.01.17《吉祥經》17答疑