一切法無二是什麼意思？一切法者有二種，所謂有為法、無為法。凡夫證不到這一切法無二，他老是有二，既然你認為有二，那菩薩就給你開出有為法和無為法，開出有為法，那麼你要證到有為法和無為法是不二的。
什麼叫有為法和無為法不二？為什麼凡夫看成是二呢？凡夫認為這就是生滅，看著有相，他就認為是有生滅，這就有為法了，對不對？那麼有為法為什麼是無為法呢？有為法和無為法是不二的，沒別的，就是因為你把依他起性給看成了遍計所執性了，依他起性就是自他波，有自波合在上面，就是無明合，就落相了，就生遍計執！沒自波，又能看見一切法，這就叫圓成實！所以你在依他起上有染就進入遍計執；依他起這個機制不染，就證入圓成實，這就叫不二，背後其實是種子的染淨。
凡夫所見的世間萬法是依他起來的，因為依他起在染（染種子生起），所以就叫遍計執。聖者所證的就是依他起本身（淨種子生起），不起遍計執，就是圓成實性，就是真如。勝者可以妙用這個真如，凡夫是真用啊！真喝水，真吃飯，真生死，真疼，真餓，真困，真想要，這就是二！凡夫就在這個「二」裡了。凡夫的「二」，是因為有執，所以才有「二」，「有迷」才有「二」，如果不迷，對著這套依他起法怎麼能有「二」呢，就沒有二了。二是由一來的，一是什麼？一就是把它當真了，把它弄出相來你就當真了，著相了，這就是勝義諦相品的無二。
佛說離言無二義，甚深非愚之所行，愚夫於此痴所惑，樂著二依言戲論，彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，復違如是正智論，當生牛羊等類中。
什麼叫佛說離言？我們凡夫的一切法都在言說裡邊，都在名相裡邊，都是依名言種子而起的相以此生起的各種名言，這就是名言。你在一切相裡邊，實際上你就在我們講的三自性裡邊的遍計所執性裡邊，凡夫所有一切的認識，大家現在學佛法也都是依遍計所執性裡邊的名言來學的，包括你正在聽的。佛說了，離開這個狀態就沒有二了，沒有什麼空有、有為無為就不存在了，懂了嗎？不就是現量嗎？就是現量親證依他起性。佛說離開名言的範圍就無二了。佛說的離言的無二的意義，甚深非愚之所行。這個意義是甚深甚深的，不是愚痴凡夫所能夠行到的、所能明白的。
凡夫是明白不了的，為什麼？凡夫是進入遍計執性了，你們如果是聽二時講法那些中觀法，講空有、離四句絕百非，說這是空、這是有、這是即空即有、這是非空非有，你會發現你怎麼也聽不懂，因為你眼裡看的明明都是這些相，你看這些文字就是在玩文字遊戲了。因為你一說空，他就說打火機空，打火機有，打火機即空即有，打火機非空非有，你怎麼也想像不出來，因為你已經指著一個打火機在說了。你指著一打火機說是空、是有、是非空非有、是即空即有，你就根本不可能明白無二了。所以龍樹菩薩二時講法時，講《中觀》就是破你這個。就是告訴你不能指著任何遍計執所生的相裡邊的東西說空、說有、說非空非有。
離四句絕百非的意思是什麼呢？是要離開這個相，再說就明白了，離開這相就登地了。中道是中到哪兒去了？不是在遍計執相裡行中道，在相裡就沒有中道了。因為你已經著相了，你再說你行中道不著相，這不就是自欺欺人嗎？但是學《中觀》的人如果證量不夠，他就這麼理解。現在絕大多數人學佛法，學《金剛經》、學《心經》就是這麼理解的。但是宗門不是這麼學的，宗門是要親證的。宗門做功夫實際上是明白，佛說的空就是空，要證到空。怎麼證？就是一念一念的離相，就空了。
虛老在高旻寺打禪七的時候，頭幾天他已經恢復天眼了，可以看到高旻寺外邊長江上的船，還有牆外邊哪個師父在撒尿，誰在幹什麼他都能看見了，這就是空了，就能看見了，因為空了，所以沒有障礙了。
所以宗門給你講理，不講那麼複雜，是因為入宗門的根器好，都是上上根器，一下就知道這是假的了。現在人學宗門滿嘴跑禪的意思就是什麼呢？是連道理他都沒理解到這兒，他根本不管這些相，只是說我不著這些相。就像猴子看見水裡的月亮，然後就指著月亮說，這月亮，我就不著相！又像有的人說，我要去掉空花，「我」要去掉「空花」，他已經著相了才說不著相，就沒有任何意義了。所以這個是二時講法到今天好多人搞錯的原因，佛在這裡就直接講得很清楚了。離言說的範圍，就是離相的範圍，離有相是不是直接就證到無二這個意義了？所以佛說離言無二的這個意義甚深非愚之所行，不是愚痴凡夫所行的範圍之內。
「愚夫於此痴所惑，樂著二依言戲論」，是說愚痴凡夫，所有的愚痴和疑惑都是在依言裡邊產生的戲論，也就是在遍計所執性裡邊產生了戲論，在有相範圍之內產生的戲論。疑惑不定或邪定，不定就是散亂、掉舉；邪定是什麼？以錯誤的見解進行定，比方說無想定，他以為就涅槃了，這就是邪定。
「復違如是正智論」，就是他沒有這個正確的認識，所以證不到這個正確的智慧，雖然他的證量夠，但他的智慧不夠，所以都是邪的。「當生牛羊等類中」，就是將來你們這個邪定出來以後，你從無想定出來，您就要生到牛羊裡邊去了。