居士基本守則
目錄
序一 扭轉乾坤––守戒律
序二 句句真話
編者的話
一、學佛的人要先學規矩禮法
二、恭敬三寶、護持三寶
1、優婆塞、優婆夷是什麼
2、發菩提心，努力向前進
3、信佛的人必須拜佛
4、佛書要恭敬整齊地放置
5、經典所在之處，即為有佛
6、對佛經不恭敬，永遠都不會開悟
7、有忍耐心來聽法，那是真聽法
8、見到法師要合掌
9、講是講非，聽是聽非，都叫貪瞋痴
10、切記不要破和合僧
11、該說時說，不該說時不說
12、對三寶不要貢高我慢
13、切勿譭謗三寶
14、不可隨便載出家人外出
15、不可以叫出家人批八字、算命
16、居士要互相尊重
17、護持三寶，要威儀齊整
18、要拿出真心為佛教
三、供養的規矩
1、供養三寶要恭恭敬敬
2、供佛、供桌的規矩
3、請法寶應供養
4、住道場應生供養心
5、供養法師不可有分別心
6、勿別請僧人應供
7、莫專門供養一位法師
8、供養出家人，切記莫生貪心
四、受持五戒
1、要有正知正見
2、佛教徒須守根本戒律––五戒
3、不吃肉，就是幫助世界
4、不喝酒、抽菸、吸毒
5、受持五戒的重要性
6、不要錯過受五戒的機會
7、必須向出家人求戒
8、不受戒是真「自由」嗎
9、什麼是淨戒
五、稱謂
1、不能自稱「居士」
2、不可直呼出家人名號
六、要天天定時作課
七、擇法眼
1、擇善而從，不善而改
2、認識是法、非法
3、真正的佛教徒不搞名搞利
4、沒有擇法眼，就認不出魔
八、佛教徒應負的責任
九、佛教徒的座右銘
附錄
虛雲老和尚語錄
印光大師語錄
宣化上人簡傳
宣化上人十八大願
法界佛教總會簡介
【編按】：本會出版品流通全球，華語文因國情與地域不同，用詞遣字亦有出入。以「作」與「做」二字為例，現代各版中文字典之定義不盡相同。經查歷代字典，漢代已有「作」字出現；「做」字則最早見於明代，其意為「作之俗字」。明代以降的佛教相關著作，亦罕見「做」字。本會為遵古且儘量避免爭議，除約定俗成的共通詞彙外，均以佛經用字為主。
男女老少諸越檀 善自護念三寶前
恭敬供養勤精進 布施喜捨破慳貪
忍辱第一波羅蜜 禪定不二祖師傳
持戒清淨無瑕疵 智慧光照遍大千
——宣化上人
序一
扭轉乾坤──守戒律
宣化上人‧一九八六年七月九日
現在是末法時代，但是佛教徒應該打起精神，立金剛不壞的志願，將末法轉為正法，作一個真正的佛教徒。
如果大家都往真的去做，就可以將末法轉為正法；如果佛教徒不認真，不腳踏實地去行持佛法，那正法也轉為末法。
為什麼？
因為人正，法就正；人偏，法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，盡找戒律的窟窿，就像法律是維持社會安定的，可是有些人專找法律的漏洞，專做犯法的事，這樣法律也不存在了，把世界也影響壞了。
身為佛教徒，若不拿出真心來為佛教努力工作、犧牲，那佛教怎麼會發揚光大？想要佛教發揚光大，並不是學咒、學神通、學密宗，或各種奇怪的東西，學鬼上身、學畫符等；最重要的，就是要學佛所留下的戒律。
我們若能依教修行，就是正法住世；若人人不守佛的戒律，那就是末法。一切唯心造，法就在人的心裡，人為何走到末法時代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。
因此就弄得人迷迷糊糊，你說他明白，又不完全明白；你說他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。
什麼是戒律？
就是止惡防非，不做一切惡，防止一切過錯；也就是諸惡不作，眾善奉行，做一切善事，而不做一切惡。
佛所說的五戒是非常重要的，這是人人都懂的，並且與我們每個人都有切身的關係。你若守規矩不放逸，這就是在自性上增加智慧。
守戒律就能生定，一生定就有智慧；若不守戒，就沒有定，沒有定就沒有智慧。
守戒就像晴天萬裡無雲；若不守戒，如殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒，胡作亂為，這都是在晴空中生出烏雲。
一生出烏雲，就將太陽遮上，你就見不著光明；見不到光明，這就是黑暗，黑暗就是愚痴無明。甚至將人身丟了，而跑到豬的肚子去做豬，到牛的肚子做牛，到馬的肚子做馬，這都是人自性化學工廠裡科學的成就，試驗的成果。
人持戒，就是清淨自性，將自性黑暗一掃而空；人若不守戒，烏雲就重重無盡，一日不守戒，一日就多生出烏雲。
人不守戒，就在自性上生染汙的烏雲。你不守戒律，並不是其他人受傷，而是你自己自性受傷，所以一定要嚴守戒律。
你能持戒就是正法，不持戒就是末法。
序二
句句真話‧宣化上人
在萬佛城，齋菜向來很普通，招呼也不周到，可是，這裡的佛法，卻是最正、最真、最誠。
現在舉行的是大法筵，大家應該留心聽法，拿回家裡切實運用，就會受益無窮，不要入寶山空手而回。
萬佛聖城的規矩，是一切人類同遵的基本教條，也是過去、現在、未來諸佛的規範。
來到這萬佛城，是龍，要蟠起來；是虎，要臥起來；是土匪，先把你的刀槍撇到山門外；是小偷，要把你偷東西的手砍去；是饒舌者，要把你的舌頭割斷。這是什麼意思呢？就是說，無論誰來到萬佛城，不準不守規矩。
各位在外面，習慣了為所欲為，不守規矩，情有可原。可是，到了萬佛城，是要絕對謹守規矩，絲毫不能馬虎怠慢的！諸位要尊重自己的人格，不要做人類的渣滓，佛教的敗類。
在外面沒有人跟你們講真話，但在這裡句句真話，如石匠打石頭，實實在在。
所以各位要牢記：凡事不能擾亂秩序，損人利己，不要佔便宜，貪小利，圖僥倖。要學會吃虧，並謹守城內六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。
為什麼人要先守規矩？
因為，假如你連規矩也守不住，那麼，拜佛有何益？怎能算得上佛教徒？怎能得見佛？因此，萬佛城不是遊樂場，不是大餐廳，不是兒戲所。
萬佛城是三寶聖地，大家到這裡，時刻如見佛天，如事師保，三業必先清淨，恭敬虔誠，才能與萬佛、菩薩相應。假若對這些規矩不注意的話，就算佛本身，也不能救你離苦得樂。
現在告訴你一些真實的話：在這世界上，最重要的是做個好人；做好人，將來才能成佛。佛是人成的，假若連人還未做好，怎麼能成佛？。
怎樣去做好人？
首先，要孝順父母，尊敬師長。對國家要忠心。要培養忠孝仁義，禮義廉恥。
有人問：「法師，你是中國人，那麼，你對中國忠不忠心呢？」
老實告訴你：我老早已沒有國家，沒有種族的觀念。我是一個國際性的流浪者，沒有方所。我不要一個國家，連我自己尚且不要，何況一個國籍呢？我只願意獻出我全副力量，為全世界、全人類所有的宗教服務。
從前，我在東北時自號「活死人」。一九六二年初來到美國，隱遯數年，叫作「墓中僧」。後來這個墓中僧從墳墓裡出來，為佛教盡點力。
現在我叫「小螞蟻」、「小蚊蟲」，人人都知道，這不是甚麼美名雅號。我要學會「應無所住 而生其心」，不為自己求利益，只為大眾謀福利。
各位想要成佛，先要把人道圓滿。佛是人成的，佛就是智慧，魔就是愚痴，佛是利人，魔是害人。大家能牢記這幾句話，也足夠了。很抱歉，你們來到此地，既沒有好齋菜吃，座位也不豪華，還要挨罵，法師口口聲聲對你講規矩，等於「受罪」。對了，罪是受了，但若能接受你所聽到的法，這個罪才算沒有白受！
【編者的話】
唐代窺基大師所著《法華玄贊》卷十曰：「守道自恬，寡慾蘊德，名為居士。」宋代著名的禪宗辭典《祖庭事苑》卷三云：「凡具四德，乃稱居士：一、不求仕宦；二、寡慾蘊德；三、居材大富；四、守道自悟。」
綜上，居士是在家修行，有德行，居諸法財，守道為要的人；居士是對在家修行者的尊稱。
什麼是道？
宣公上人常言：「這個道字，從走從首。走字是叫你行，也就是要修行。不修行怎會得到道呢？首字是頭，也就是第一。修行是第一件最要緊的事；若不修行，就不能了生死。」
「道是行的，不行何成道；
德是立的，不立哪有德。」
換言之，修道是為了生脫死。「道」不是空口白話，必須身體力行，「德」亦如是。
故而，紅塵世俗中，鍥而不捨努力改掉習氣毛病、逆生死流，希望能了生脫死的人，是謂居士。
宣公上人開示：「儒教云：『德者，本也；財者，末也。』德行是人的根本，而財僅是一種末梢的東西。修道人處處要惜福節約，不要浪費金錢物質，像這樣子日積月累，才能培養出自己的德行，所生出來的枝葉才會茂盛，果實也才會累累。如果不加肥料，不用功去培養灌溉，枝芽花果很容易就會枯槁而死，所以修道人，第一戒條就是注重德行。」
上人曾說：「德行是人的根本。」德行也是我們修行的資糧，沒有德行，修行的路走不遠，所以要多積德。
上人還說：「德行先由小處做起。『毋以善小而不為』，你不要以為小善就不去做，而等著做大善，大善沒有那麼多。『山』是一粒一粒微塵積成的，微塵雖小，但積多了也會變成一座山。德行雖小，但積多了，也會變成一座德行山。不違背道德就是德行，不妨礙他人就是德行。無論做什麼，要以幫助他人為本份。若於利益上、時間上、文化智慧上，或其它種種事情上，對他人有所妨礙，這都是於道德有所違背。所以我們的一舉一動、一言一行，總以不違背道德為根本箴規。想要修道，先要培德；沒有德行，就不能修道。」
居士一詞，大家甚為熟悉，其義卻知者甚寥，遑論如何當一位真正的居士。猶如「先生」成為今日男士的代名詞，「居士」幾乎是在家佛教徒的別稱。
為了讓在家修行者能如法地成為一位真正的「居家修行之士」，本會擷取宣公上人歷年有關居士基本行儀的相關開示，出版《居士基本守則》一書，期能振聾發聵，導正視聽，端正知見，為在家修行者鋪下堅穩的修行基石。
編輯小組 謹識
一、學佛的人要先學規矩禮法
學佛的人要先學規矩禮法，規矩禮法都不懂這不能學佛。往往我們學佛學來學去，還有一種貢高我慢，有一種唯我獨尊的思想，覺得我比旁人多好，覺得旁人都不如我，一天到晚執著這個我！一天一天的過去了，還想不到修行一定要「慈心下氣，恭敬一切」––慈心，對誰都有慈悲心；下氣，就沒有貢高我慢了。
沒有我的執著，沒有人的執著，沒有人眾生的執著，沒有壽的執著，把這一切執著都破了，這才能實行菩薩道––就是Bodhisattva所行的道路。
《法華經》上的常不輕菩薩，那是我們每一個人最好的修行榜樣。
他怎麼樣呢？
他見到一切的眾生，就先給眾生頂禮，心裡就想了說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」那麼在未來的時候你們都會成佛。所以我不敢輕視你，也就本照是男子皆是我父，是女子皆是我母這種精神。那麼他這樣頂禮不要緊，能折服自己的貢高我慢、一切的執著，也不執著我比人家好，也不執著人人都不如我。他看一切眾生皆當作佛，以這種的心量來行道，可是行道行來行去，逆境就發生了，就遇著魔障了。
什麼魔呢？遇見這不講道理的外道，這個外道就說：「你給我授虛妄的記，這是不對的！」於是乎先罵他，罵他他也不怕，他還給他們叩頭。以後呢，外道看他可欺侮了就打他，拳踢腳踢打得他痛了，他就不在人面前來叩頭了，他離這個人一百步遠就給這個人叩頭，見到什麼人離得遠遠的就給這個人叩頭，叩頭就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」這麼樣想念完了之後，起身就跑，為什麼他跑？他怕這人又追著來打，所以行菩薩道就這麼樣困苦艱難。
我們行菩薩道哪一個我相信也沒有像常不輕菩薩這樣的行門，這樣的去做去，人家說一句不好也受不了了；不要說打，說一句受不了的話，就難過到極點，這是我們凡夫修行和聖人修行迥然不同的地方。
二、恭敬三寶、護持三寶
1、優婆塞、優婆夷是什麼
優婆塞是梵語，翻譯為「近事男」。優婆夷也是梵語，翻譯為「近事女」。言其常常親近三寶，常常來拜佛、聞法、聽經，與這三寶很相近的這麼一個男人和女人。
近是親近，事是事奉，就是在三寶的面前來做事情，譬如供養三寶、清潔三寶的地方，這都是事奉。
所以在三寶面前來作種種的供養、功德，這種的善男信女就叫作優婆塞、優婆夷。
2、發菩提心，努力向前進
你想一想我們從無量劫以來到今天，還對佛教一點成就也沒有，一點貢獻也沒有。所以，我們都應該生大慚愧來擁護佛教，來供養三寶。說要發菩提心，你不發，菩提心永遠是沒有的。你發菩提心，才一點一點「泰山不卻微塵，積小壘成高大」。「
譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也」，就像我們造座山，就差一筐土，要不把這一筐土加上去，這山就不像座山了，沒有成為一座山，所以說「譬如為山，未成一簣」。你還沒有成就，只差一筐土就成山了；你要是一筐土又不添了，不往上加，這也是你自己在這兒停止了，所以說「止，吾止也」。「譬如平地，雖覆一簣」，好像你想在平地造座山，你加上這一筐土，它就有這筐土的高度在這平地上。「進，吾往也」，我要是想造這座山，這也是我只要努力，就能把這山造好了它，一樣的道理。
3、信佛的人必須拜佛
「禮敬諸佛」的這個「敬」就是循規蹈矩，依照規矩去做去。你的所行所作都合乎禮，這就是一個敬；如果你不守禮，這就是不敬。
譬如你對一個人恭敬，你在這個人的面前就要守規矩；如果你不恭敬這個人，你就會放逸，隨便願意怎麼樣就怎麼樣。
我們信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，怎麼談得上信呢？所以我們必須要禮拜佛像。有人說：「這個佛像是木雕的，我們拜他有什麼用啊？」並不是這個佛像就是佛，你不要認錯了。佛是遍滿一切處的，沒有任何地方不是佛的法身所在地。這個木像不過是一種表法，用來代表佛而已。好像每一個國家都有國旗，一般老百姓都要向國旗行禮致敬，這國旗是一塊布或者是膠做成的，那你向它敬禮有什麼用呢？這也是一種代表，國旗就代表國家的一種生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。佛像也是這樣子，不過是代表佛的一個象徵而已，並不是說這個佛像就是佛了。那我們為什麼對著佛像來禮拜呢？佛是遍滿一切處，我們應該向四面八方去頂禮叩頭哪？這也不是。禮敬必須要有所皈依，要有所皈依就要有一個目標來代表。就像一個國家有很多省分，你若要向它的每一個省、每一個縣去敬禮，那怎麼來得及啊？所以只向這一面國旗來敬禮也就夠了。我們向佛敬禮，也是同樣的意思。
4、佛書要恭敬整齊地放置
各位皈依三寶後，對佛法僧時刻存著恭敬心。因為「一切唯心造」，若心常恭敬三寶，久之自然與三寶合而為一，而成為佛寶、法寶、僧寶。
皈依後，遇到佛像均要恭敬禮拜。佛書均要放在世俗書上及尊重的地方。佛經最好恭敬整齊地放，不可放在樓梯邊人走路的地方，要放在乾淨的地方。時刻尊重佛法僧戒，切不可存輕慢之心。
看經書時應該把書放到桌子上；要是放到腿上，第一不恭敬，不恭敬佛經，這就是不恭敬三寶。第二，經典放到桌子上看，低著看不要緊；如果放到腿上，低著頭很難看的。不但容易睡覺，對法也不恭敬。以前因為沒有這麼多桌子，沒有辦法了；現在有桌子，要是照著經本看，就須把經本放到桌子上。
5、經典所在之處，即為有佛
我們要注意，凡是佛的經典，一定要恭敬。
《金剛經》說：「若是經典所在之處，即為有佛。」
經典在什麼地方，什麼地方就有佛，經典就是佛的法身所在之處。我們要恭恭敬敬，將放置經典的地方整理得乾乾淨淨，不要有一種汙穢的行為。
佛經一定要放在其他經典的上邊，或普通書籍的上邊，否則就是不恭敬。並且一定要把佛的經典放到頭這一邊，不要放到腳那一邊；放到腳那一邊，這也是不恭敬。尤其我們睡覺的床，是一個最不乾淨的地方，所以經典切記不要往床上放。
凡是佛經，或其他佛書，我們都要恭恭敬敬。恭敬經典，應像恭敬佛那麼恭敬；如果不恭敬經典，也就是不恭敬佛，也就是毀謗三寶。
6、對佛經不恭敬，永遠都不會開悟
你對佛的經典不恭敬，那你永遠都不會開悟的，永遠都不會有所得的。為什麼？你對佛經典不恭敬，你對佛也是不恭敬。
人為什麼要恭敬三寶，見到僧人要叩頭呢？這是佛當初留下的制度，任何人也不可以隨便說：「我要改佛的制度。」你是不是佛？不是佛，你有什麼資格來改佛的制度！
那麼我們每一部經都要恭敬，都要保護。恭敬對待這個經，不要放到不恭敬的地方。譬如你到廁所也帶著一本經，到廁所去念，大小便完了把經放到地上，這是最不恭敬，最不可以的！你就再用功，也不可以把經拿到廁所去，到那個地方去看經、讀經、背經，那真是「背經」––違背經典。
無論哪一部經，你必須要常常把他保護得很完整，不要把這一部經拿出一本到另外一個地方去，令他不在一起。經也有經的眷屬，經也有經的完整，從「如是我聞」到最後「皆大歡喜，作禮而去」，這都是一部的，一卷也不可以缺的。
7、有忍耐心來聽法，那是真聽法
你學佛法，先要忍；忍，就是「忍受」。你要能忍了，才能受；受，就是有受用，你會有受用。你在聽法的時候，也不著急，也不打瞌睡，注目凝神這麼聽；誰講得好我也聽，誰講得不好我還聽，好不好我都一樣聽；這個樣子，就是練習對這個法有忍了。有忍，你才能有所受用；你若不能忍，根本就接受不了，人講好的，你也是就像耳邊風過去了，因為你沒能把它忍下去、受下來。這忍受，就是專心致志聽，聽這個人講得合法，我把它放在我這個storage room（儲藏室）裡邊，或者放到腦裡，或者放到心裡，把它好好地記錄下來。
你能這樣，有這忍耐心來聽法，那是真聽法了。你在聽的時候，知道他講得好或不好，講得對或不對；可是不要儘量去分別它，知道就夠了。那麼這樣，你燻修長了，你那個寶藏裡邊，也就法寶無量了！
8、見到法師要合掌
以後無論什麼地方來的法師，你們這一些個居士，見到法師的時候要合掌。這個法師啊，他如果對你合掌，你就告訴他：「我們不敢當啊！你是做法師的，不應該向在家人合掌。」就要明明白白的告訴他，不然的時候，因為在中國，這種的規矩一點也沒有。出家人見到在家人先合起掌來，不等在家人合掌，他就先合起掌來，几几乎就是沒有叩頭！那麼這一種的行為，是不合法的。在美國這兒，我們佛教一個開始，應該把這種的習氣改善了它。
以後所有的居士，見到出家人對你們合掌，你就應該給他叩個頭，跪到那個地方告訴他，說：「我是個居士，擔不起比丘向我們在家人來合掌。我們是應該恭敬三寶，我們不希望三寶來恭敬我們。」你應該這樣明明白白告訴他。
9、講是講非，聽是聽非，都叫貪瞋痴
我們人所造的業是身口意造出來的業；身業要不清淨也容易造業，口業不清淨也容易造業，意業不清淨也容易造業。
身業容易犯的就是殺盜淫：殺生、偷盜、邪淫，這三種的罪業就由你身體來造成的。
意念所犯的就是貪瞋痴；我們人平時講是講非，或者聽是聽非，或者摻雜到是非之場合裡頭去，這都叫貪瞋痴。所謂「是非場，絕勿近」，是非的場合裡頭不要接近它；「邪僻事，絕勿問」，人家講是是非非的這些個問題，不應該去問「怎麼回事啊」，「你說什麼啊」。問這個，這都是不清淨的業造成的，因為「口開神氣散，舌動是非生」。
天地給我們這麼一個身體，給我們這麼一個靈性，是叫我們到這兒正當地做，不是叫我們到這兒盡做一些個不合法的事情。我們學佛的人，每一個人迴光返照一下，看看自己天天在做什麼，天天是不是在佛教裡頭爭名、爭利、爭著出風頭、爭第一、爭權奪利，是不是這樣？要是這樣的話，那我們就不配做一個佛教徒了。佛教徒是要卑躬折節，要不和人爭，也不貪，也無所求，也不自私，也不自利，也不打妄語；我們要能做到這六大宗旨，那才是真正一個佛教徒，那是意業清淨了。
口有四惡，這口業就是綺語、妄言、惡口、兩舌。綺語，這是一般人很容易犯的一種毛病，專門挑撥離間，專門造是造非，專門講一些個對佛教有害處的語言，令人對佛教徒一點也不佩服，說是：「你看，他是學佛多少年了，你看他那種態度，那種盛氣凌人，那種的不可一世的樣子！那學一個什麼佛啊？」令人家不佩服了。
我們天天學佛法，在這個地方如果不下一番功夫，那真是對不起佛教了！我們要痛下針砭，自己給自己治一治貢高我慢、嫉妒障礙這種病；這種病要不祛了，始終是在佛教裡是一個大障礙，不能出離三界。
所以這身口意三業，非常要緊的。
妄言，這妄言是我們人人都很容易犯的毛病，不知不覺就打了妄語，不知不覺就說錯話了。惡口，惡口就是罵人講粗口，甚麼話最粗魯就講什麼話，很毒的，所以叫惡口，就是惡毒之口。
兩舌，一個人就有兩個面子，對著張三講李四的是非；對著李四，又去講張三的是非；把這張三和李四兩個人給講得好像水火一樣，互不相容。那麼製造出這種矛盾來了，他好「坐山觀虎鬥，趴橋看水流」，看你鷸蚌相爭，他要魚翁得利，是這麼樣子的。
所以，要清淨這一些個習氣毛病，身也清淨，口也清淨了，意也清淨了。
10、切記不要破和合僧
我們人切記不要犯兩舌、惡口。怎麼叫兩舌呢？對於這一個人，一個面孔；對另外一個人，又一個面孔。對於甲，就說乙不對，說乙怎麼樣不好；對乙，又說甲怎麼樣不好，這都是兩舌、惡口的過。或者挑撥離間，令本來團結一致的團體，卻因他的破壞而解散了。
惡口、兩舌裡邊，最要緊的是不能破和合僧。
什麼叫和合僧呢？
對出家人，不論他是比丘、沙彌，他既然已受沙彌戒，或者受比丘戒，你以居士的身分，就不應該說沙彌和比丘的過。因為你學佛法，是從比丘、沙彌等出家人這兒學來的。你不能學了佛法，然後還破壞佛法。
所以不能令僧伽裡邊互相不和；要是令僧伽裡邊互相不和，這就是兩舌、惡口，又叫「破和合僧」。
11、該說時說，不該說時不說
方才我問你們果某的情形，我也不知道你們聽見了，或者沒聽見；我也不知道你們是睡著了，或者是耳朵聾，這麼多人沒有一個人答覆我的問題。你們自己想一想，這是不是對？我問你們的問題，我想要知道你們的看法怎麼樣，你們都是默默無言，這樣子學佛法，學到什麼時候也不會有所得的。
因為什麼呢？
你一點也不注意佛法，也不注意問題，應該說的時候你不說，不應該說的時候你要說，這是對師父一個最不恭敬的表現，也是最不恭敬的一種行為––我說什麼你們就當耳邊風，也沒聽見那麼就算了。這樣子學佛法，學到什麼時候也不會開悟的，也不會明白；因為你們也不想明白，什麼事情也不想真正研究它。
我不是問你們問題，叫你們盡揀好聽的來說，是要聽你們的看法。因為你們都會吃飯，都會穿衣服，都會睡覺，都是有思想的人；有思想的人對於事情發生問題，應該來研究研究它是怎麼回事！你們既然不說，願意作啞巴，我現在給你們說一說，不過你們這樣的行為是最不好的，對於法是最沒有禮貌的來聽法。
孔子也說過：「不憤、不啟、不非、不發」，你自己拿法不當一回事，不願意明白，那你聽了又有什麼用？
所以以後問問題的時候，無論哪一個要是有所感觸，就趕快的說，不可以在我問問題的時候，你在那兒打坐了，入定了，這是不對的。我今天告訴你們，要是有人想制止旁人，不叫旁人說話，那更是錯誤，那更是因果不得了；有人講話，你不高興人講話，這更是不對的，將來果報是不可思議。
12、對三寶不要貢高我慢
在佛教裡，在家人對出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批評出家人。要供養出家人，要讚嘆出家人，這樣才不會有慢業；否則，就是貢高我慢，不但得不到功德，反而造罪過。從因果來講，一定會墮落三惡道。
13、切勿毀謗三寶
怎麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過——就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。
菩薩戒有一條：「不說四眾過戒」，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。
再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。
在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過；他明明就是有過，也不要講他。為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。
14、不可隨便載出家人外出
出家的不論男女眾都要隨眾，除了有公事之外不可以隨便。因為以前有個女人，想法子進到萬佛城來用種種手段，和萬佛城裡邊出家、在家的女人聯絡感情，常常偷偷用車接城裡邊的出家人、在家人跑到外邊去買來西，也不經過office（辦公室）。
現在無論哪一個在家人，不可以隨便車（載的意思）萬佛城的在家人和出家人跑到外邊去，也不經過office，不守萬佛城的規則；要是發現有這樣的人，連開車的人、 坐車的人，都要趕出萬佛城，萬佛城不允許有這樣不良的份子在裡邊。
在家人不準一天到晚就是是非非的，不是講這個，就是講那個，這是萬佛城的規矩；發現有這樣的女人在萬佛城，萬佛城是不允許住的。在裡邊的人偷偷車人到外邊上買東西，也是犯法的，要有這樣的行為，也是不能在萬佛城裡住的。
15、不可以叫出家人批八字算命
某某人為什麼皈依我呢？皈依我之後，就要求發財。說發財之後，一定要造個佛教醫院，就皈依了。
皈依之後，又叫我給算算命，又叫我給批八字。算命啊，我說：「你相，生個發財的相，但你心裡要不好，也不能發財；你相上生個不能發財的相，心裡要好，也會發財，也會好。所以相是假的，你不要信那個相。」又叫我給批八字。看那本書上說，醫卜星象我什麼都懂，醫書也讀過，算卦、相命什麼我都懂，叫我給批八字，左寫了一次，問問我，叫我給批八字，我說：「你給我寫那張紙我丟了，不知掉哪去？」「我再寫一張」，又寫了一張，又問我，「我現在沒有時間，我太忙了。」「那等一等，不要緊！」過了一個月，又來問我，我說：「批什麼？」「批八字」「大概給收拾拉圾拿去燒了。」他還不明白，又寫了一張。
寫了五、六次，我也不給他批，因為出家人不能給人批八字，也不能給人算命，這些都是跑江湖的才幹這套，真正修道人沒有作這個。等到他要去紐約，他又過來問我批八字的事情，這回我不客氣地說：「你皈依我，我現在要教訓你，以後你到紐約，那裡有很多出家人，遇到任何出家人，不準你叫人給你批八字。你要是狗相，怎麼樣也不能變成老虎的相；你要是老虎的相，也不會變成狗的相，你相它幹什麼？你要是窮，我就給你批說你會發財，你也不會；你要會發財，我不說，你也一樣會發財。為什麼你要問出家人，這等於侮辱出家人，對出家人不客氣，簡直沒有禮貌。批八字那是走江湖的，真正修道人是不說這些。」結果他就不敢再開口叫我給批八字了。
16、居士要互相尊重
由今天開始，你們每一個居士彼此都要互相尊重，我們對所有的人都要一視同仁，大家都是一樣的。所以最好看人家的長處，不要看人家的短處。那麼有長處的，更應該有長處多一點；沒有長處，有短處應該慢慢向長處去走，這是我對每一個人的希望。
17、護持三寶，要威儀齊整
我們學佛法對眼前最微細地方，都要注意；不要學了很多年佛法，連四大威儀都不懂。這威儀是很要緊的，一舉一動都要有威儀。威，有威可畏；儀，有儀可敬，行住坐臥、出入往還，都要合乎法度、合乎戒律。
所謂「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」。行的時候，好像輕風徐來，水波不生，不要像颶風似的那樣兇猛，把海浪颳起幾丈高。坐的時候，要好像大鐘一樣的安穩，不要像鐘擺那樣不穩定，東搖西擺不停止。立的時候，身挺直，頭端正，好像大松樹，聳然獨立，誰也不依靠。臥的時候，不要太放肆，不可以隨便。
合掌是要合掌當胸，不是當口，不是當鼻，也不是當眼睛，合著掌在胸前。修道的人說話有說話的規矩，言行動作都有一定的程序。說話語音要柔和，有一種慈悲喜舍的音聲在裡頭。對誰都要和藹，不能很狂妄、很自大的。
護持三寶，要嚴整威儀，善根才會成熟。嚴整威儀，就是持戒律。你要持戒律，善根才能成熟，將來才能成佛的。
18、要拿出真心為佛教
我們要拿出一種真心來為佛教，不要敷衍，好像我去華盛頓，那個佛教會是一個很小的地方，但那個居士家裡住得非常豪華，很大，甚至於有這個佛教會四個那麼大。我看這個，就知道他不是真正為佛教的，是拿佛教來做廣告，來斂財的。要不然的時候，道場為什麼那麼小，自己家裡住兩個人，那麼大？所以，若真正為佛教，把自己的家財都捐出來，作佛教道場，怎能自己住很大一個地方，佛教的地方那麼小。唉，這是我有一點點的感觸，這個還是誰呢？就是佛教會的會長。我想你真不會長；你會長，怎麼弄那麼小一個佛教地方，這麼大一個你自己住，比佛都大了？
所以，我們擁護道場，要拿出真心來。我們是佛教徒，佛教不發達就是我的責任。我要盡我一分責任，我為佛教有所貢獻，最低限度，我對我這個家庭，盡我的全力；我對佛教，不拿出十分之八來，也應該拿出十分之二的力量，來做佛教的事情。
所以，各位護持三寶，說：「唉呀，我做這麼多好事，三寶也不加被我！」你若做好事，就要三寶加被你，這不是貪心嗎？這不是有所求嗎？
你做好事，應該覺得這是我的責任，不應該在這裡貪求什麼。
所以，這個要講一個真理，你沒有拿出真心來，佛怎麼會保護著你，就拿出真心來，佛也不一定動心的。為什麼？佛要是動心，也是貪汙受賄了。所以有的法師說:「我一有什麼困難的事情，就給韋馱菩薩叩頭，我的事情就吉祥如意了，就好了。」我想你這不是給韋馱菩薩叩頭呢！是給天魔外道叩頭呢！那韋馱菩薩要等著你叩頭才保護你，那叫一個什麼韋馱菩薩？要應該保護你的，你就不叩頭他也保護你，你叩頭他也保護你。這個佛教，佛，尤其護法菩薩，不是要人紅包的。不是你給我一個紅包，我就幫你做點事；不給我紅包，免提啦！
三、供養的規矩
1、供養三寶要恭恭敬敬
你要是想供養三寶，也要恭恭敬敬的先叩三個頭。你有這個紅包，要跪在那兒，合起掌來把這些紅包頂在頭上，這麼樣子來供養三寶；不是一隻手這麼拿出去，以前我看見有的人供養三寶，就這麼樣子，好像拉著弓射箭，這麼一射，射出去。為什麼呢？因為不會，不懂。
2、供佛、供桌的規矩
食物在沒獻給佛僧的時候，勿得先食。所以在家人在廟上吃東西，必須要等到供過佛，出家人也來吃了，大家一起吃才可以。
不可以在出家人還沒吃之前，你先吃，這是不可以的；不只是供佛，供養三寶，都是要這樣。所以在廟上或佛堂，你無論做什麼東西，都要先供佛；尤其在佛的誕辰，先要做點好的齋菜來供佛，供完佛之後，人才可以吃。
供佛在中國來講，有的用三碗飯菜，擺在佛前正中間，要擺得正正噹噹，齊齊整整，很好看的；不是隨便擺在一邊，馬馬虎虎地。不但飯菜是這樣，供水果也是。佛前擺供的地方，任何東西都不能放，這表示恭敬；你若隨便放東西，那就表示不恭敬佛。為什麼？譬如在一個人面前，你放了亂七八糟的東西，他也會不高興的。要是不修邊幅、馬馬虎虎，像豬狗那班人，那就無所謂；要是一個乾淨整齊的人，放一些亂七八糟的東西在他面前，他會不高興的。尤其佛是一個最清淨的人，所以你放得亂七八糟的在佛前，那是不對的。佛前只可以擺佛的供果或供菜，其餘的東西都不能擺。
除了用三碗飯菜供佛，又有的用五碗，也有的用七碗，或用九碗，也有的用很多很多的。尤其是供天，在佛前幾張臺桌都擺滿了，完全用齋菜來供佛，一碗又一碗，都擺得整整齊齊。不是用一個大大的東西擺在那地方，或者買了餅乾就那麼放著，也不打開；那不是供佛，那等於在汙辱佛一樣。在佛前供東西，必須把它打開；不是用紙包著放在那兒就算了。
以上這些問題我們都應該知道的。
你在佛前供東西，也不打開，就往那兒一擺，那是一種不禮貌的行為。你就是給人吃東西，你也不能就這麼一擺說：「你吃吧！」人家也不會吃的。中國「君子不食嗟來食」的事，好像要飯的人，當你給他飯時，又不屑的喊道：「喂，你吃吧！」他也不會吃的，這叫「不食嗟來食」；何況供佛呢？
擺在那兒也不打開，我看見很多次，不過我也沒有這麼多時間來講這些問題。現在佛法傳到西方來，表面的儀式一定要知道。上供的碗一定要擺得正正噹噹，不能亂擺的，供果、花瓶，也都要擺得正當。好像花瓶，你擺得不對稱，該擺在這個地方，而你擺在那個地方，這就不好看，就偏墜了。一切事都要有規矩的，說是：「這麼多的規矩，怎麼搞得定呢？」搞不定，那你就不要修行。修行，就是處處都要如法，都要循規蹈矩。
說到奉獻要恭恭敬敬地，記得去年有一次傳供，大家跪在那裡，拿著東西供佛，齋菜裝在盤裡或碗裡，我交給你，你交給我，這麼輪著，然後都放在佛前。大家在廟上，很慎重地用很多齋菜來供佛，有幾十百種都是不一樣的，這好多種都裝在四方盤裡互相傳供。有的用念珠來供佛，有的用衣服來供佛，什麼都可以供佛的。但都必須是新的，都是好的；不可以拿不要的東西、爛的東西、壞的東西來供佛。好像某某人，他來供養三寶，買了一些香菜，卻先把一些嫩的、好的，自己先留起來，而把一些老的，咬不動的，拿來供養我，表示他供養了，這完全沒有功德。
所以說奉獻佛僧，你要精勤、很注意、很小心地做這些齋菜。
我平常也沒有時間來講這些供佛的規矩，所以馬馬虎虎地，就看看你們自己究竟是愚痴，還是智慧。若有智慧的人，這是不需要教的；我從來沒有人來教，但我一看就知道。愚痴的人，即使你教他，他也不記得。所以一切事、一切時、一切處，都表現出這個人有沒有智慧。
3、請法寶應供養
在中國講究護身佛，戴一個佛像在身邊就逢兇化吉，遇難呈祥。你戴著佛像，佛會保護著你，無論哪一位都是。但是你請佛像，必須要出一點功德來發供養心。所以我叫你們，誰請佛像無論錢多少，應該拿出一點來供養三寶。不要說有這佛像，就沒有這個佛像也應該供養三寶的。
所以以後你們在道場裡頭，或者請佛經、或者請書、或者請佛像，無論請什麼都應該發一種供養心。不要以為你沒有出錢，這就得到好處了，這是得不到好處的！你沒有供養心，你也沒有功德，所以要發供養心。
4、住道場應生供養心
你們皈依三寶的人，以後或者到其它道場裡，或者到其它廟上去住的時候，不要以為不給錢是一種好處。因為你是在家人，到無論哪一個道場，屬於佛教的，都應該發一種供養心，要供養三寶，不要叫三寶來供養你。因為你要是叫三寶來供養你，那你就一生不如一生了。
為什麼他就富貴？
就因為他供養三寶，才能有福。
為什麼那一些人窮？
就因為他不供養三寶，所以他一生比一生窮。
凡是皈依我的皈依弟子，無論以後到任何的道場去，就應該生一種供養心。
5、供養法師不可有分別心
為什麼在家人要供養出家人，護出家人的法？因為出家人專心修道，沒有世俗人那樣多的妄想，那樣多的煩惱、嫉妒。如果能這樣，才值得在家人的恭敬和供養，受之無愧。如果不認真修行，甚至不如在家人的虔誠，那就沒有受人恭敬和供養的資格，這一點要深深覺悟，不可魚目混珠，在佛教裡面混飯吃。
在家人供養出家人的時候，也不可有分別心，不可有選擇心，這位法師有修行，我要供養他；那位法師沒道行，我不供養他，不要有這種不正當的心理。無論在什麼地方，都應該供養三寶，不要挑三寶的錯，吹毛求疵；若是專找三寶的毛病，那是貢高我慢作怪，根本談不上護持三寶。
6、勿別請僧人應供
《楞嚴經》裡有一段敘述阿難尊者受別請而遇上摩登伽女，她以〈先梵天咒〉把他攝到淫室裡之後，佛說〈楞嚴咒〉令文殊師利菩薩用這個咒把阿難陀救回來。阿難尊者因為以前受別請而發生這種危險，所以從此之後，他就再也不受別請了。
怎麼叫別請呢？
就是，在這一幫僧人之中，單獨地到外邊，受某一個護法、居士請去供養；單獨去應供，這就叫受別請。在佛的制度裡，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯，應供，這不可以去的！必須要十個比丘都一起去，才可以；單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為以前受別請之後，知道是錯誤了，以後永遠再也不受別請，這也是阿難尊者一種不可思議的境界。
7、莫專門供養一位出家人
好像臺灣興起來供養，這要有一個法師啊，大家爭著來供養、供養……，供養還俗了，跟著下地獄去了！
尤其專門供養一個年輕的出家人，年輕出家人也沒見過那麼多錢，他看錢一多了，就還俗了，他還俗原因都是你去供養他！你不要供養他，他不敢還俗的，所以這不是供養三寶，也不懂怎麼樣供養三寶。就以為這個人，大家都說他好啊，或者相貌長的美麗一點，這一些個邪知邪見的居士都瘋狂的來供養他。你看瘋狂的來供養、供養，供養一起下地獄！你看看，眾生都有靈性，都容易度；唯獨人是一種冥頑不靈的，你怎麼叫他學好，他單不學好；叫他不要學壞，他單要學壞。你大家講良心話，這年輕法師，這一班青年的女孩去供養，都是不存好意的，就在那兒互相造罪業，爭著想下地獄了。我知道我講話很多人不願意聽，不願意聽我願意講呢，這沒法子！
8、供養出家人，切記莫生貪心
居士們供養出家人，切記莫生貪心。好像你去護持一個法師，我去護持一個法師，令出家人分開，不能同住修行，這就是破壞僧團。居士們彼此競爭，單獨供養一個出家人，把那個出家人弄得迷迷糊糊，一個人住在小精舍裡，無所事事，到頭來你有什麼功德？
我說的是真話，出家人應該共同住在大叢林，互相用功辦道，互相警惕策勉。單獨住在小精舍裡，願意不用功，沒有人管；願意吃好東西，沒有人管；願意吃一點肉，喝點酒，都沒有問題。居士們以為這是功德，其實是幫助那個出家人下地獄哩！你的功德跑到那兒去。我說的話都是大家不喜歡聽的。
你們應該知道：要供養三寶，應該擁護大道場，應該護持真正修行的地方；不是你佔著一個出家人，我霸著一個出家人，這種事並不如法。
我說這番話，很多出家人一定很討厭。為什麼呢？因為他不自在了。在大叢林裡，睡覺也不能隨便睡，又不能隨便吃東西，不能開齋破戒。單獨一個人就可以為所欲為。當然，也有些人單獨修行，是真正用功的，但目前來講，這是少之又少的。
為什麼居士要單獨供養一個出家人？他以為有特別功德，沒想到這是破壞和合僧。僧是和合眾，就是大家要住在一起修行。你一個人住，怎堪稱和合眾，跟誰和合？老跟在家人和合，就變成在家人了。
我的話是苦口婆心，所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病」。法師不應該是「私家」的，應該是「公家」的。所以金山聖寺、萬佛聖城等道場，常常住很多人，大家彼此勉勵，勸善規過，不是競爭人我。
為什麼要贊己毀人？因為貪圖供養。所以〈勸發菩提心文〉裡說：「舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何義，僧是何名？」要四位出家人以上和合相處，方稱為「僧」，是和諧共住，無爭無執，單獨一個出家人不能稱為「僧」。
現在更流行另一種弊病：很多人不單不知道三寶是什麼，有些居士還要設立四寶。不是居士們供養三寶，而是要三寶來供養居士。恐怕不久又會發明五寶、六寶、七寶，你看！這不是末法的現象是什麼？
四、受持五戒
1、要有正知正見
學佛的人主要是要有正知正見，所謂正知正見是什麼呢？就是要做佛教一個真正的弟子。佛的弟子第一步走的路，就是要把人格做好了，一定要守這個五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
這是佛教最基本的條件，那麼要實實在在來做，我們要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，因為這貪瞋痴三毒啊！把我們從無量劫以來就支配得顛顛倒倒，貪而無厭，脾氣很大發瞋恨心。
2、佛教徒須守根本戒律––五戒
五戒，是佛教徒最根本要守的戒律——就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
「不殺生」，你常常不殺生，就得長壽報，壽命會長。為什麼有的人壽命長？有的人壽命短？壽命長的人，因持不殺戒，得長壽報；壽命短的人，因他歡喜殺生，就得短命的果報。
為什麼要持不偷盜戒？因為偷是損壞人的財產福命。什麼是偷盜？是偷偷的把別人的財產物質偷走了。你盡偷盜別人的東西，你得到什麼果報呢？將來你就受財產不長久的果報。好像你本來很有錢，突然間被強盜搶去了。
淫、妄、酒，也都是這樣子。就好像你不守淫戒，去姦淫別人的婦女，將來你自己的妻女也被人玩弄，這都是一種果報。
「妄語」，你要是不騙人，就不會被人騙。說：「我這一生沒有騙人，為什麼很多人來騙我呢？」我方才不是說過：這種果報不是一生的事情，是有過去、現在、未來，果報是通三世的。你今生沒有騙過人，你可知道你前生你騙過多少人嗎？「我不知道！」你不知道，那有人騙過你，這是應該的。
本來不想說大話，但是總是不假思索就打妄語。這個打妄語很快，不用思索，不用想一想要打什麼妄語。譬如有人問你：「偷東西沒有？你偷了沒有？」就是偷了，你也會說「我沒有偷」，不用想就說沒有偷。一個「偷」犯了一個戒，「打妄語」又犯了一個戒。
「飲酒」，酒喝多了就會亂性，人就顛倒，所做的事也顛倒，所以佛教裡戒酒。
這五戒說起來是有很多道理。主要的是我們手不去殺生，心裡也不生殺念，這才是真正持「殺戒」。盜也是如此，手不去盜，心也不生盜念。「盜」，不論大小，凡是沒有人許可你，你自己偷偷用了其他人的東西，這都叫犯盜戒。
3、不吃肉，就是幫助世界
殺生，包括自己殺，或者叫他人殺，或者見作隨喜，都包括在內了。我們人殺生是世界戰爭的一個開始，所以說「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲」。
千百年以來，我們這一碗肉湯，羹就是羹湯，或者是牛肉的湯，或者是羊肉的湯，或者是豬肉的湯，或者是馬肉、驢肉、貓肉、狗肉等種種肉的湯。千百年以來，人吃許多眾生肉的湯，這叫「千百年來碗裡羹」。
「冤深似海恨難平」：這裡邊的冤氣好像海一樣，你殺我，我殺你，互相殺殺不已，不能停止。也就和看電影是一樣的道理，你殺我，我就殺你。你殺我，吃我的肉；我若殺你的時候，又吃你的肉，互相來吃肉。你吃我的肉時，我覺得很痛苦，而你覺得很快樂；等我吃你的肉時，你又覺得很痛苦，但我覺得很快樂。
這個世間就是這麼果報循環，循環不已。
這個冤，就是怨仇，就像海那麼深的仇恨，所以不容易把它平下來，總是有一個深深的坑在那兒，深深地不平，所以恨難平。
「欲知世上刀兵劫」：世界上各國作戰殺人，你殺我、我殺你，這個國家用軍隊去和那個國家作戰，放槍、放抱，殺了很多人，這叫刀兵劫。你如果想要知道世上在戰爭裡死去的人的因緣，為什麼有刀兵這個劫數？
「試聽屠門夜半聲」：你應該聽一聽殺豬那個地方、殺牛那個地方、殺羊那個地方，那兒半夜是什麼聲音！半夜時，豬也哭、牛也哭、羊也哭。它們在那兒哭，說：「啊，你就要來殺我了，我將來一定也要殺你的！」這互相殺，殺殺不已，殺來殺去。
所以我們無論哪一位，要是能不吃肉，這就是幫助世界，令世界沒有戰爭；你若吃肉，就會造成世界大戰爭，那時就會死很多人。
我們大家都應該了解這種的情形，所以要是想世界上沒有戰爭，就是不吃眾生肉。我們能維持這個身體生存就可以了，不需要胖得太厲害，也不需要叫它吃得太好了。既然這樣，我們不要貪口腹，而殺一切眾生的生命。
4、不喝酒、抽菸、吸毒
戒律上說不可以喝酒，有的人就抽菸，這也是不可以的。雖然戒律上沒有說抽菸犯戒，不可以抽菸，但是這個酒就包括煙在內了。有的人喝酒抽菸，這個煙的味道，諸佛菩薩不願意聞它。
這一個清淨道場，一有了抽菸的在道場裡頭，那菩薩就跑得遠遠的。為什麼？他不願意聞這股味道！我們人不覺得抽菸不好，但我知道抽菸的厲害，令聖人遠離，邪魔親近。
這邪魔外道，好像黃鼠狼、狐狸精、蛇精，其它種種的精類，它都願意聞這個煙的味道。人無論抽旱菸、抽洋菸，或者抽大煙——抽大煙就是吸鴉片煙；吸鴉片煙就有鴉片菸鬼跟著，你到時候犯癮了；不是你犯癮，而是這個鬼來使令你犯癮。你犯癮了忍不住又要抽鴉片煙。你抽一口煙，把這煙吐出去了，那個鬼就在那兒又把這個煙吸去了，他來學吸鴉片煙。所以到時候他犯癮了，就令這個人也受不了啦，所以這都互相為表裡的，互相利用的。
那個鬼就利用人來抽菸，他也得到煙的滋味；因為這個一抽了鴉片煙，就有菸癮，到時候就犯癮。所以人家說，說這個抽菸的人一犯癮，打哈欠，流眼淚。打哈欠淚連連，晴天還好受，就怕陰天；一陰天，這個鬼更盛行了，就令你的癮犯得快一點，犯的厲害一點。
這抽鴉片煙就有鴉片菸鬼，抽旱菸就有旱菸鬼，抽洋菸有洋菸鬼。你人看不見，不知道這個厲害；看得見鬼的人哪，知道這個抽菸，是很不吉祥的。所以學佛的人，最好是不抽菸，不喝酒。
「不吸毒」，這個吸毒也包括在酒裡頭了。它是一種麻醉性的，令你人到時候不抽就覺得很難過，犯癮了，你不知道。
所以出家人更不應該抽菸，可是有一些個狡辯的人，說是酒在佛的戒律所不許可的，這個煙，沒有關係，佛沒說戒菸。這是自己給自己作辯護律師，講這些個歪理。那麼神父牧師，他們有的又抽菸，有的又喝酒，這可以說是鬼神常常圍繞他們左右。
還有這些個外道，外道講一些個見神見鬼啦，那個跳童（乩童）啊，那些個古靈精怪的那些個東西，令一些個無知的迷人，喔！就趨之若騖，信的不得了，要和妖魔鬼怪作為眷屬去，他自己還不覺得。
信佛的人將來是成佛，信妖魔鬼怪的人將來是成妖魔鬼怪，我們人，所以一舉一動要特別小心。
5、受持五戒的重要性
要是能持五戒十善，就能升到天上。「五戒」––殺、盜、淫、妄、酒。
不殺生是慈悲，不偷盜是義氣，不邪淫是正人君子，不妄語是忠信的人，不飲酒是不亂來的人。殺生將來是宿殃短命報，偷盜將來是貧窮苦楚報，邪淫將來是雀鴿鴛鴦報––小鳥好高鶩遠，貪邪淫就做了小鳥。
我時時跟你們講，你們卻不太注意。我也不怕麻煩，對你們再講一遍。
說什麼呢？
人不要殺生。因為一切眾生在無量劫以來，和我是親戚，或是朋友，或是父母祖先也不一定的。
我們要是殺生的話，前生父母造了罪業，今生託生做牛做豬，我們殺了他們，等於間接殺了我們的父母是一樣的。
再說偷盜，「己所不欲，勿施於人」，自己不願意的事，不要加在別人身上；自己不歡喜的事，不要叫別人做。「不偷盜」，因為我們不願別人偷我們的東西，我們首先就不要偷別人的東西或財物。
至於邪淫，在因果律上，凡是犯邪淫的罪，受的懲罰是很重。尤其夫婦不應該馬馬虎虎隨隨便便離婚，因為你結婚又離婚，在因果律上，人死後身體要分成兩份。因為你有兩邊的關係，所以用鋸子從頭頂鋸到腳底，你結婚幾次就要分開多少份。一個女人和一百個男人結婚，就分成一百份；一個男人與一百個女人結婚，也要分成一百份。一百個女人，一人分一塊，分得零零碎碎。
分開有什麼不好呢？
分了再想把靈性聚集在一起，就很不容易了，這個機會是很不容易得到；得不到這個機會就永遠性化靈殘，與草木同朽，變成無情的植物。
因為你的本性分開了，不夠做眾生；就是做眾生，你一個身體要做八萬四千那麼多蚊蟲。這個蚊蟲又去做蚊蟲，總也不知向後轉，不會背塵合覺，在輪迴裡死了又生，生了又死。
所以「一失人身，萬劫不復」，我們把人的身體失去了，在幾萬個大劫後，也不容易恢復，再得到這個人身。
6、不要錯過受五戒的機會
受五戒、八戒的人，都叫「優婆塞」、「優婆夷」，受過菩薩戒，就叫「菩薩」。本來只有出家人受菩薩戒，但因菩薩是自利利人的，所以在家人也可以受菩薩戒。
在佛教，受戒是很要緊的，想受戒的人，不要錯過機會。
你受一戒也可以，受兩戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以；但是不能受十戒。在家人不能受十戒，十戒是沙彌戒；可以受菩薩戒，十重四十八輕戒。
受一戒叫「少分戒」，受兩戒叫「半分戒」，受三戒叫「多分戒」，受五戒叫「全分戒」。譬如你不能不殺生，不能戒殺戒，你可以受不偷盜的戒。你歡喜飲酒，好像我有個酒徒弟，不願受「酒」戒，你不受酒戒可以受其他的戒。「我喜歡講大話，這個『妄語戒』我不能受。」你可以受其他四戒。「我不能受殺戒，有時候螞蟻小蚊蟲，在無意中我會傷了它們的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。」那你可以不受殺生戒，這隨你自己的意思。
受一戒、兩戒、三戒、五戒都可以，不要錯過這個機會！
7、必須向出家人求戒
持戒就是「諸惡不作，眾善奉行」。戒有多少種呢？有很多種。有五戒––凡是皈依三寶的人，想往前再進步就要受五戒。受五戒後，再往前進步就是受八戒。受八戒後。再受十戒，那就是沙彌（尼）了。
在家人想求戒，一定要向出家人求。傳戒就是給你戒體，這個給你戒體的人，一定要是比丘。
8、不受戒是真「自由」嗎？
有邪知邪見的人說：「不要受戒。你受戒做什麼？何必弄個『戒』來管著你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀！」你以為不受戒是自由，卻很容易墮地獄了。那真是「自由」，很容易就跑到地獄去了。
你若受戒，有戒來支持你，有戒相、戒法、戒體支持你，就不容易墮地獄；就是墮地獄也很快就出來了。你要是聽其自由不受戒，以後墮落地獄裡，什麼時候才能出來，那是沒有人能擔保的。你要是受過戒，墮地獄的時間，由很長的時間可以縮短。好像你犯了很大的法，被警察捉住，因為你給總統做護衛、茶房，總統就寫字條叫人把你放出來，你很快就出來了。若是沒有這種關係，很久的時間也不能放出來，不知要拖延多久，這是同一個道理。你有「戒」來保護你，它可以把你受很長罪的時間，縮為很短的時間。所以不要自作聰明，說不受戒是好的。
你們受戒，這是好的，早告訴你們，「眾生受佛戒，即入諸佛位」，眾生受了佛戒，就是入了佛位；所以不要毀佛禁戒，不要毀謗佛的戒律。
有的人覺得學佛法越學越不方便，越學越不自由。不學佛法，那個不自由是在後邊，而這個不自由是在現在。所以現在學佛法，這是善根增長的時候；你不學佛法，業障就增長，業障增長，那個不自由是永遠的不自由。
9、什麼是淨戒？
各位要注意這個「淨」字。淨，是什麼意思呢？就是不染汙，就是清淨，絲毫的染汙也沒有，這種淨就是一念不生謂之淨，淨念。
你單在外邊持戒，說：「我不殺生。」你心裡常常不滿意人，或者發人的脾氣，這都犯殺戒了。
偷盜，你不必真正去偷去，就心裏面羨慕人家的財物或者技能，妒忌人，這都犯了盜戒了。
邪淫，你心裡盡打異性的妄想，這都叫犯了淫，都是不淨了。
淨戒，就要乾乾淨淨的，一點染汙念也沒有了，這才是淨戒。
五、稱謂
1、不能自稱「居士」
什麼叫「居士」？居士，就是居家之士，也就是在家相信佛法的人，守持五戒奉行十善的人就叫居士。
居士是一個稱呼，這個稱呼是要旁人稱自己的，不是自己稱自己為居士。我看見有一些在家人，既然不是出家了，他覺得他是個居士，居然也就印卡片印上某某居士；對人講話，也說我是什麼什麼居士。這種人，這是學問的問題，沒有什麼學識。稱呼，這是旁人稱呼你，可以的，你自己不能稱自己是個什麼。
我們中國最普通的就稱先生，講居士，你們或者還不懂，就講「先生」吧！這個先生也是旁人稱自己叫什麼什麼先生，沒有自己稱我自己。先生，是有學問的人，或者年高有德的人，或者世間的經歷豐富，這都稱先生。居士，要有種種的美德，才夠個居士的稱謂；你若沒有種種美德，根本也就不夠居士的這個名詞。
還有這個「法師」，這也是他人稱自己，稱呼為法師，不能我自己稱我自己叫法師，自我陶醉，自己封我自己做皇帝，這是不對的。皇帝是旁人稱呼的，說「我主萬歲」，不是我自己稱自己也叫個萬歲。
這一點，我們中國人要懂得這種常識。
所以這個「居士」，是旁人稱的，說：「某某居士、某某居士、某某居士」，是一種恭敬的意思。恭敬其他人，不是要自己恭敬自己；你自己恭敬自己也可以的，你在內心主敬存誠，那可以，不需要表露出來。
2、不可直呼出家人名號
果前出家了，你們以後稱呼都應該稱「果前法師」，不應該說「果前」。或者稱古來的人、古來祖師大德，不應該稱名，現在這些祖師爺也不應該稱名。你們在美國將來都是祖師，你只要好好做，將來開悟，有點小小的神通，那就有一種不可思議的成就。
所以所有我的皈依弟子，你們對這三位出家人稱呼，都應該稱呼法師。前幾天我不告訴你們都可以做法師了嗎？你們都應該稱他們法師，不可以叫他們名字，這要把規矩立下來，以後你們就有這種習慣。
至於師父可以這麼直呼其名，本來這個法名是給師父叫的；或者其他的大德高僧，老資格可以叫的，普通人不可以稱人家的法名，或者稱別號。
六、要天天定時做課
我們無論出家人、在家人，這個早晚功課都應該做。做居士的不能到廟上來做早晚的功課，可以在自己的家裡，也把它念一念，因為誦經、持咒，這是清淨你的身心。
譬如你念經，念《阿彌陀經》，你就想西方極樂世界，你不打其他的妄想，這就是清淨你的心了。你持咒，這咒語都是梵語，你念得也不懂，就你一個不懂，就沒有什麼妄想，沒有什麼妄想，你這就是身心清淨。
所以早晚功課，無論哪一位，信佛的人都應該天天來做這個功課，天天不間斷；不是一定要到廟上來作，自己在家裡都應該做的。
自己規定一個課程，譬如我早起要念五百聲佛，每一天我必須早晨要念五百聲佛；晚間念五百聲佛，或者兩百聲，就一個人也應該做。不是說到廟上來做早晚課，這才在做；在自己的家就不做。尤其以前有邪知邪見的人，說做早晚課，這是儀式。這個不單不懂這個佛法，連世間法也不懂。世間人你做一個什麼事情，還得要常常去做，才有一種成就。譬如你讀書，你天天讀，然後才能有成就；修行也是這個樣子。
七、擇法眼
1、擇善而從，不善而改
無論是男人、女人，或是比丘、比丘尼、優婆塞、或優婆夷，是老人或是兒童，誰講出正確的道理，就相信誰；誰講出的道理是不正確的，就不相信誰，一定要有擇法眼。是道則進，非道則退；擇善而從，不善而改，這是修道人最基本的觀念。
2、認識是法、非法
假的是給真的預備的。先有假的，那個假的到這兒來，把人都弄得迷迷糊糊；以後有真正要找真法的，他就要找正法了。也就可以說是無路可走，他就要追求正法了。
所以：「反者道之動；弱者道之用；清者濁之源；動者靜之基。」這個道是相反的，所以我們人學佛法，要有真正的擇法眼，就認識是法、非法、黑法、白法、正法、邪法；若認識，不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是惡法，就是你若認識了，就好了；你若不認識，在那地方糊糊塗塗的，真的你也不認識，假的你也不了解，一天到晚在那兒囫圇吞個棗，食而不知其味，那就糟了。
3、真正的佛教徒不搞名搞利
在末法時代不容易見到一個真正修道的人，你不要聽這個出家人名譽是很大；名譽越大的出家人，越有問題。因為什麼呢？搞名搞利，專門給自己把名也弄得非常響亮；名一響亮，利隨之也就來了，這樣並不是真正的佛教徒。
真正的佛教徒是要修行，不是搞名搞利，這一點大家要認識。你觀察是不是真正的修道人，你要觀察他是不是爭心比誰都大？是不是貪心比誰都大？是不是他天天打有錢人的主意來有所求？是不是他自私？是不是自利？是不是盡打妄語騙人？你要用這六種的方法來觀察出家人，他是真的假的，你會一目了然。
你觀察這個修道的人，觀察什麼地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。他特別精嚴，特別地守著戒律不犯，這個就是真的佛教徒。如果他說是佛教徒，又說是長老，又說是什麼什麼，卻偷偷地行淫慾，不叫人知道，這一定不是真佛教徒。
或者搞名搞利，專門給自己把名弄得非常響亮，名一響亮，利隨之也就來了，這樣並不是真正的佛教徒。真正的佛教徒是要修行，不是搞名搞利，這一點大家要認識。
4、沒有擇法眼，就認不出魔
《楞嚴經》上「飛精附人」，這「精」就是精神，無所謂陰，也無所謂陽。因為這個「精」，在裡頭他陰陽精神還沒有分開。這種東西是一種怪物，所以你也不能說他是陰，也不能說他是陽。
那麼他那個精神就是魔的分靈，魔的一部分，不是魔的全體；因為魔有很大力量，他也有化身的，這也就是他的一個化身，不過是精靈。
精靈很靈的，所以他也辯才無礙，也說偈頌，他的道理也井井有條的；如果你沒有擇法眼，沒有智慧眼，聽起來就不認識了。那麼這個人是被魔的力量來加持他，來幫助他，所以他本事也大了。大概你們都聽過某某怕那個女人，爬到一根柱子上去了，因為他就是那長蟲（蛇）的力量。還有某某搖頭晃腦的，這個也叫飛精附人。為什麼他那樣？也就是因為當初修行不小心，生一種不正當染汙的念頭，所以這種魔也就來了，得便了。
所以修道啊，我們切記念力要正，無論是哪一位，若盡有這個淫慾的念頭，這就很容易著魔；你要是沒有淫慾的念頭，那就是佛菩薩會支持你。
魔和佛的分野，就是一個邪，一個正；一個染汙，一個清淨。那魔的力量也是和佛差不多，尤其現在這個時代是魔強法弱的時代，魔力是很強的，法好像很軟弱的，所以好像自說功德、標異現奇、現奇特相，這都有一點魔的境界。
八、佛教徒應負的責任
口有四惡、身有三惡、意有三惡，合起來身口意三業應該清淨，才能修行；三業不清淨，就不能修行。
所以在早晚課誦本上，有四句話說得很好：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」
「往昔所造諸惡業」：我們往昔所造的一切惡業，「皆由無始貪瞋痴」：都從無始劫以來，因貪心、瞋心、痴心所造成的；若沒有貪瞋痴，不會身口意三業不清淨；就因為貪瞋痴，才造出身口意三業不清淨。
「從身語意之所生」：從我口說出來的－就是語，從我意念所生出來的這些罪業，「一切我今皆懺悔」：那麼一切一切，我現在都要懺悔。
你能懺悔，就能清淨；不懺悔，就不能清淨。你不能三業清淨，就談不到淨行。淨行，就是一切的習氣毛病都沒有了。我們多生多劫所有的習氣，好像我們一講話就笑人，人家有一個什麼不對，我就笑一笑，譏笑這個人。為什麼要譏笑人？這都是往昔的習氣––就歡喜替其他人洗衣服，為其他人照相，自己本身的相怎樣？不會照。不能迴光反照，不認識自己；不認識自己，就把自己忘了；把自己忘了，道業就不成就。
我們聽佛法、學佛法、研究佛法，必須要身體力行；不身體力行，你就學多少年，我相信盡未來際，也是一點用都沒有的，只是得到一種狂慧。說起什麼，就：「我知道了！」但是知道，做不到；你沒有做到，這就像那個石頭人，能說不能行。
我們佛教徒要是每一個人都注重實行，注重修行，又以身作則，給其他人作模範，作真正的好榜樣，這對佛教的前途才有希望。
我們要真真實實地做佛的一個弟子，真真實實替佛爭一口氣。我們是個佛教徒，佛教不興，就是我沒盡到我的責任；每一個人若負起復興佛教這種責任，佛教一定會發揚光大的。所謂末法，一般人說：「現在末法了，不要修行，不要持戒！」這是魔王所說的。末法，越末法我們才越要修行，越要持戒，越要給釋迦牟尼佛爭一口氣。
我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒，真正的實行者，依教奉行的一個弟子。我們若這樣，每一個佛教徒，無論出家人、在家人都能負起佛教的責任，那麼佛教就是正法又出現於世了；正法出現於世，就會有證果的聖人出現；有證果的聖人出現，眾生的苦也就沒有了，福也增加了。所以我們佛教徒不是說佛教末法了，我們不要管了。
末法，是誰做的末法？是人做出來的，不是生來就是末法。所以我們要發願：要護持正法，要令正法久住。每一個人不要袖手旁觀，我是個人，就要擁護正法，況且我是個佛教徒呢！你是個佛教徒，佛教衰了，你還看笑話，說：「佛教沒有了！」佛教沒有，對你很好嗎？對你很有面子嗎？不要這樣想！佛教沒有，我們應該生大慚愧，在有生之時，一定要護持真正的佛法，令正法久住，這是我們每一個人應該負起來的一種責任。
九、佛教徒的座右銘
大家聚會在一起研究佛法，不要執著佛法。要用客觀的態度來觀察，要用本有的智慧來分析；不要迷信、信迷、強信，不要認賊作子，以非為是，黑白不分，善惡顛倒。最要緊的，要做一個真正尋求真理的佛教徒；不可以用以盲引盲的手段迷惑眾生，讓他們糊塗跟隨，做一些善惡夾雜、錯亂因果的事情。學佛的人要注意這一點！
我們為什麼要學佛法？是不是有所貪求？如果有，就不要學。學佛法一定要去除貪心，不然很容易生出瞋心及痴心；一有貪心，瞋心及痴心就跟著發生，那根本就談不到戒定慧了。
研究佛法，不要貪快、貪自在、貪神通，這都是背道而馳，將學佛的真義忘了。本來想要出離苦海，出三界火宅，離苦得樂，但是你用貪心來求，就會愈學愈苦。
不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，這六大宗旨，是佛教徒的座右銘。若能夠隨時隨地實行，就是真明佛法的佛弟子。
我給你們講來講去都是這一套，道理聽起來很淺，但你們也不容易做到；你們若能做到，早就成佛了。
你們誰能躬行實踐這六大宗旨，若不成佛，我就待在地獄不出來；我用這種誠心向你們保證––依照六大宗旨來修行的人，將來一定成佛。
附錄
虛雲老和尚語錄
印光大師語錄
宣化上人間傳
宣化上人十八大願
法界佛教總會簡介
虛雲老和尚語錄
◎三藏十二部的主要就是戒定慧，就是因果。使我們戒除貪慾，抱定慈悲喜舍，實行六度萬行，打破愚迷邪痴，圓滿智慧德相，莊嚴功德法身。若能依此處世為人，那真是處處總是華藏界。
因果二字，全把佛所說法包括無餘了。因果二字，是一切聖凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報。比如種穀，以一粒穀子為因，以日光風雨為緣，結實收穫為果；若無因緣，決無結果也。一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。明者了解義，識者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起緣於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因；菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？
縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。
◎菩薩修六波羅蜜，以布施波羅蜜為首。布施之義說來很多，略說有三：一財施，舍財濟貧也；二法施，說法度他也；三無畏施，救人之危難也。又，一淨施，謂布施時，不求世間之名譽福利等報，但為資助出世之根及涅槃之因，以清淨心而布施也。二不淨施，謂以妄心求福報而行布施也。身尚能舍，身外之物更不消說了。來的四位廣東居士，千山萬水，朝山禮佛，布施結緣，已經難得。既為求出離法而來，則要髮長遠心，有進無退，恭敬三寶，不要分相，見好的固然要敬，見不好的也莫起憎心。有憎愛心，就有煩惱，就脫不了生死，憎心一起道心就退，不可不慎！
印光大師語錄
◎入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎？
◎吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則滅十分罪業，增十分福慧；若全無恭敬，雖種遠因，其褻慢之罪，有不堪設想者。
◎《金剛經》云：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」又云：「在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」何以令其如此？以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。而諸大乘經，處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師，三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故《涅槃經》云：「法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。」況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經，如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃家鄉。無邊利益，從聞經得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏，同俗儒之讀誦，輒行褻瀆。
◎經云：菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已；眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當月避影，徒勞奔馳。
◎學佛之人，先以知因果、慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自消，何至有所不如法處。若有則當令斷滅，方為真實行履。否則學在一邊，行在一邊，知見愈高，行履愈下，此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不二過自期，則學得一分，便得一分之實益矣。
◎佛法之教人，在於對治人之煩惱習氣，故有戒定慧三學，以為根本。蓋以戒束身，則悖德悖理之事不敢為，無益有損之語不敢說。因戒生定，而心中紛紛擾擾之雜念漸息，糊糊塗塗之作為自止。因定發慧，則正智開發，煩惑消滅，進行世出世間諸善法，無一不合乎中道矣。戒定慧三，皆是修德。
◎學佛之人，最要各盡其分，能各盡其分，即是有廉有恥。如父慈子孝，兄愛弟敬，皆當努力行之。
◎凡學佛之人，更有應注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。人與一切動物，生於天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異耳。若今世汝吃他，來世他吃汝，怨怨相報，則世世殺機無已時矣。若能人人茹素，則可培養其慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而尚圖口腹之樂，大食葷腥，亦未能得學佛之真利益也。
◎其次須認真茹素，人與動物，原是同等，何忍殺其性命，以充自己口腹。己身微受刀傷，即感痛苦。言念及此，心膽慘裂，何忍殺生而食。況殺生食肉之人，易起殺機。今世之刀兵災劫，皆由此而來。古語云，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
◎如人人能護惜生物，不加殘害，則殺劫可消，而國運可轉矣。但世人，尚有一面出資放生，一面仍照常殺生吃肉，如此，雖有放生之小功德，何能敵殺生之大罪過乎。
◎世人食肉已成習慣，但須知無論何肉，均有毒。是因生物被殺時，恨心怨氣所致。人食之，雖不至即時喪命，但積之既久，則必發而為瘡為病。年輕女人，於生大氣後，餵孩子奶，其孩每死，亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣，非因致命之痛，毒尚如此，何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛，其肉之毒，更可推知。
宣化上人簡傳
法界佛教總會創辦人‧萬佛聖城開山祖師
宣化上人，俗姓白。一九一八年生於中國吉林省雙城縣（現屬黑龍江省），出生前夕，其母夢見阿彌陀佛大放光明。
十二歲起，每日早晚向父母叩頭認錯，以報親恩。十九歲母逝，於墓旁結蘆守孝三年，人稱「白孝子」；同年禮上常下智老和尚出家，法名安慈，字度輪。
一九四八年仰慕禪宗泰鬥上虛下雲老和尚之德行，前往廣州南華寺參禮，雲公觀其為法門龍象，遂任命為南華寺戒律學院監學。次年叩別雲公，前往香港弘法，並建立西樂園寺、慈興禪寺、佛教講堂等道場。
一九五六年雲公於雲居山，以法脈委付上人為偽仰宗第九代嗣法人，賜法號為宣化。
一九六二年隻身赴美，初期暫住於地下室，待緣而化，自號「墓中僧」。
一九六八年機緣成熟，應華盛頓州立大學三十餘名學生之請，於舊金山佛教講堂，開設暑假楞嚴講修班；九十六天結業後，美籍青年五人墾求剃度出家，隨後到臺灣海會寺受具足戒，這是上人在美國建立僧團之始。
爾後僧團逐漸壯大，上人因而於一九七六年購置加州佔地四八八英畝的州立醫院，改建為萬佛聖城，作為國際性大道場；並在城內相繼成立育良小學、培德中學、法界佛教大學、僧伽居士訓練班等教育機構。
上人德行感人，又應信眾之請相續成立金輪聖寺、金佛聖寺、金峰聖寺、華嚴聖寺、法界聖城、金聖寺等二十多座道場，遍布美國、加拿大、亞洲及澳洲等地。
上人畢生的大願是弘法、譯經、教育、促進宗教交流。上人說：「只要我有一口氣在，就要講經說法。」因此數十年如一日，說法不輟。
上人又說：「將佛經翻譯成各國語言文字，把佛法播送到每一個人心裡，這才是永遠的。」因此成立譯經院，訓練弟子翻譯經典。
上人對教育的看法是：「教育，就是最根本的國防！」因此積極成立中小學等各種教育機構，培育人才。
上人注重佛教各派，尤其南傳和北傳的團結，以及各宗教間的交流。一九八七年在萬佛聖城舉辦「世界宗教聯席會議」；此後成立法界宗教研究院（Institute for World Religions），常與天主教、基督教等互相交流和理解。
「我從虛空來，回到虛空去。」一九九五年，大慈悲普度，流血汗，不休息的上人圓寂了。
上人的一生，就是一部最感人的真經，只要循著上人的足跡前進不懈，每個人都可以繼續上人的未竟之志。
宣化上人十八大願
上人於一九三六年在母墓旁守孝，同年夏六月十九日，在佛前發願云：
稽首十方佛，及與三藏法，過去現在賢聖僧。惟願垂作證，弟子度輪，釋安慈，我今發心，不為自求人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘，發菩提心；願與法界眾生，一時同得阿耨多邏三藐三菩提。
（一）願盡虛空、遍法界、十方三世一切菩薩等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（二）願盡虛空、遍法界、十方三世一切緣覺等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（三）願盡虛空、遍法界、十方三世一切聲聞等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（四）願三界諸天人等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（五）願十方世界一切人等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（六）願天、人、一切阿修羅等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（七）願一切畜生界等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（八）願一切餓鬼界等，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（九）願一切地獄界等，若有一未成佛，或地獄不空時，我誓不取正覺。
（十）願凡是三界諸天、仙、人、阿修羅、飛潛動植、靈界龍畜、鬼神等眾，曾經皈依我者，若有一未成佛時，我誓不取正覺。
（十一）願將我所應享受一切福樂，悉皆迴向，普施法界眾生。
（十二）願將法界眾生所有一切苦難，悉皆與我一人代受。
（十三）願分靈無數，普入一切不信佛法眾生心，令其改惡向善，悔過自新，皈依三寶，究竟作佛。
（十四）願一切眾生，見我面，乃至聞我名，悉發菩提心，速得成佛道。
（十五）願恪遵佛制，實行日中一食。
（十六）願覺諸有情，普攝群機。
（十七）願此生即得五眼六通，飛行自在。
（十八）願一切求願，必獲滿足。
法界佛教總會簡介
法界佛教總會（以下間稱法總），系宣化上人所創辦的國際性宗教及教育組織，積極致力於佛法的研習、修行、教化和實踐。
法總凝聚所有四眾弟子的智慧與慈悲之力量，以弘揚佛法、翻譯經典、提倡道德教育、利樂有情為己任，俾使個人、家庭、社會、國家，乃至世界，皆能蒙受佛法的薰習，而漸趨至真、至善、至美的境地。
每位參與法總的四眾弟子，均矢志奉行上人所倡導的六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。僧眾則恪遵佛制：日中一食、衣不離體，並持戒念佛，習教參禪，和合共住，獻身佛教。
法總自一九五九年成立以來，相繼成立了二十餘座道場，遍布美、亞、澳洲，以距舊金山北部一一五英裡的萬佛聖城為樞紐。各分支道場均遵守上人所立下的嚴謹家風：
凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣；隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事；即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。
法總的教育機構，有國際譯經學院、法界宗教研究院、僧伽居士訓練班、法界佛教大學、培德中學、育良小學等，除了積極培養弘法、翻譯及教育之傑出人才外，並推展各宗教間之交流與對話，以促進宗教間的團結與合作，共同致力於世界和平之重大責任。
法總屬下的道場及機構，門戶開放，沒有人我、國籍、宗教的分別，凡是各國各教人士，願致力於仁義道德、追求真理、明心見性者，皆歡迎前來修持，共同研習！
佛經翻譯委員會八項基本守則
一、從事翻譯工作者，不得抱有個人的名利。
二、從事翻譯工作者，不得貢高我慢，必須以虔誠恭敬的態度從事工作。
三、從事翻譯工作者，不得自贊毀他。
四、從事翻譯工作者，不得自以為是，對他人作品吹毛求疵。
五、從事翻譯工作者，必須以佛心為己心。
六、從事翻譯工作者，必須運用擇法眼，來辨別正確的道理。
七、從事翻譯工作者，必須墾請十方大德長老，來印證其翻譯。
八、從事翻譯工作者之作品，經、律、論以及佛書，在獲得印證之後，必須努力弘揚流通，以光大佛教。
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
恭錄自法界佛教總會《居士基本守則》