海公在講《楞嚴經》講一個觀念說,所有的《楞嚴經》的經文沒有離開你的當下的身心世界,不管它再怎麼談玄說妙,都是在講你現在的身心世界。所以它是就著因緣來發明真理,沒有離開你的身心世界。所以這個十法界就是你的身心世界。那麼身心世界從內心來說,它是事造理具。事造就是講隨緣的作用,理具是講不變。那麼從外境上來說是橫辨豎歷,橫辨就是隨緣,講到差別相,豎歷就是不變,講無差別相,它是非並非別。
《楞嚴經》的真如理,我們看它經文的結構,它要你先發明內心的真如,你的心先調整好,你的心先找到不變隨緣,隨緣不變。然後你再找外境,哦原來外境,你的身心世界是不變隨緣,隨緣不變,一切的外境也是不變隨緣,隨緣不變,這第二個。
第三個它告訴你,你內心的真如跟外境的真如是什麼樣的關係,你怎麼用你內心的真如來帶動外境的真如。所以《楞嚴經》講真如理講三件事,第一個講內心的真如,第二個講外境的真如,第三個講內心的真如跟外境的真如有什麼關係。這三個主題講了三卷半。
當你沒有找到不變的體性，你沒有資格談隨緣！
淨界法師
當基礎具足以後，你就有資格來修學三昧，這當中有正修止觀。
止觀在修學當中有二個重點：
一、發菩薩願。
《楞嚴經》在修學之前先發願，當你找到本心以後，在你修行之前要發菩薩願。你為什麼要修行，由願來引導你修行。當然這願是從內心發起來的，我們思惟道理，了解了本性以後再發動出來的。
二、正念真如。
正念真如是整個正修。
正念真如在本經當中是先觀察內心的真如，然後再觀察外境的真如。先觀察你這一念心是有不變的體性，從你的心中找到不變的體性，然後再從外境五蘊、十二處、十八界（五蘊是色、受、想、行、識，十二處是六根與六塵，六根與六塵相觸就產生了六種的入，也就是色、聲、香、味、觸、法，進入我們的心中，這六塵、六入就會產生六識出現。六根、六塵、六識合為十八界法），整個身心世界變化當中找到外境的不變。
《楞嚴經》它的正念真如，其實真如是包括不變跟隨緣二個功能，但是主要先找到不變。
就是說生命是變化的，你看那波斯匿王說：我三歲時候身心世界是這樣子，二十歲的時候是很年輕，現在六十歲要衰老了。
我們是活在一個動態的世界，身心世界是剎那剎那變化的，你看昨天的你跟今天的你不一樣，前一個小時的你跟現在的你也不一樣。那我們怎麼辦呢?云何應住呢？所以你在這變化當中，要找到一個不變的體性。
《楞嚴經》是先講到不變，然後再去求隨緣，以不變應萬變，先求不變再求隨緣，它的觀念是以不變應萬變。
《楞嚴經》的觀念，當你沒有找到不變的體性，你沒有資格談隨緣，你沒有資格！你連不變都沒有找到，你怎麼隨緣呢！你隨緣的時候就跟著妄想走了，你沒辦法隨緣，你先找到不變以後然後先安住在不變，然後才能夠隨順因緣積功累德，這時你在隨緣的時候不隨妄轉，而你能夠轉它，不是它轉你而是你轉它，你跟外境接觸的時候，你用你的心來轉外境，而不是外境來轉你。
為什麼呢？因為你找到不變的理體，這個非常重要，先找到不變的理體。
整個《楞嚴經》的關鍵，就是在扭轉我們的命運，在返妄歸真，你要讓你的生命產生很大的變化，你要先找到那個不變的東西。我們的生命像水流一樣，不斷的流動，但是你要把那不變的東西先找到，然後在那個地方安住下來，每一天安住個三分鐘、五分鐘……慢慢的加長。正念真如就是不斷的去思惟觀察何其自性本自清淨，然後慢慢慢慢觀察久了，你的時間慢慢的加長，你不變的力量越大，你產生扭轉生命的力量越大。
《楞嚴經》它不對治毛病的，它認為你身體健康了，你毛病自然消除掉了，妄想根本不是你的對手。你為什麼會有黑暗？因為你沒有光明。你找到那個不變的清淨本體，妄想自然消失掉，你都不要去對治妄想。
正念真如在本經當中有很多內涵的，總而言之，就是要我們以不變應萬變，先求不變再求隨緣。
整個《楞嚴經》的修學宗旨都在裡面，包括它的基礎，包括你要發願，包括應該怎麼來修學。
——淨界法師 楞嚴經講記34
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