唐代大禪師趙州和尚法號從諗，在師父南泉禪師處得心印後，雲遊參學大半生，直到八十高齡了，才住持河北趙州觀音院，人稱趙州和尚。趙州和尚長壽，到一百二十八歲才去世。
趙州和尚對來參學的僧人，從不直接說法，而是請他喝茶。清茶一杯，靜下心來再談別的。趙州和尚只請人喝茶，傳來傳去，在叢林中就有了「趙州茶」這個專用名詞。千百年來，「趙州茶妙成了禪的別名。
據《指月錄》記載，有個雲遊僧人大老遠趕來向他請教「佛祖西來意」。趙州和尚問他，「你是第一次來嗎？」僧人回答是第一次。他對僧人說：「噢茶去吧。」
不一會兒，又來了個僧人向他請教同樣的問題。他又問是第幾次來。那人回答是第二次了。還說這兩年來，這個問題一直困擾著他。趙州和尚還是說：「噢茶去吧。」
在一旁的院主，也就是本寺管行政事務的和尚就問：「第一次來的，您叫他去喝茶。為什麼第二次來的，您還是叫他去喝茶？」趙州和尚看了他一眼喝道：「你也噢茶去！」因為院主同樣不明白什麼是佛祖西來意，不明白什麼是禪義，不明白趙州和尚清僧人喝茶的良苦用心。
「佛祖西來意」，就是說佛祖為什麼到中國來？這裡所說的佛祖，是指中國禪宗始祖菩提達摩。達摩為什麼到中國來？自然是為了傳禪、弘法。那麼達摩如果不來，中國就沒有禪嗎？如果是這樣，為什麼又說人人皆有佛性？「禪」又是個什麼？傳 「禪」為了什麼？
一個「佛祖西來意」，幾乎牽動整個禪學。所以，各代的禪僧，一個又一個的都要問這個問題。這豈是能回答清楚的？禪只可悟，不可說。在概念上轉圈子，離禪何止十萬八千裡。禪門宗旨是自心的徹悟。
生動活潑，不拘一格。一旦陷入概念的偏執，受條條框框的束縛，禪也就僵化了，沒有了生命力，沒有價值了。趙州和尚讓他們喝茶去。喝著茶，放下內心的偏執妄想，破除「我執」，不執著於佛，也不執著於法，執著便是汙染，遮蔽心性，永遠也無法明心見性。
內心清靜，方可參禪。當然，這不是一杯茶工夫就能了結的。內心世界不被個人的偏執所困擾，禪宗稱之為破除「我執」人的內心世界，是涵蓋天地山河的。可是，一旦被「我執」所縛，就會一翳墜落，遮蓋山河天地。這就是放不下。
一天早晨，趙州和尚正在寺廟大殿前掃地。一個剛進山門的外來僧人問：「清淨伽藍，何來灰塵？」意思是，佛門淨地，怎麼也會有灰塵呢？趙州和尚答:「又多了一粒灰塵！」有土地就有灰塵，這本是常識。
可這僧人執著於「佛門淨土，一塵不染」的概念，連基本常識都沒有了。結果是連自己都被灰塵吞沒，也成了一粒灰塵。佛門所說的塵埃無形象，指的是內心世界的汙染，可不是指地上的塵埃。
「我執」本身就是心靈中的灰塵，一粒塵埃也足以遮蔽心宇的光明。「全都放下」，只有一個清淨明朗的心。這是禪門初進，也是入法界第一事。佛祖說：「吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵內六根中六識，一切舍卻，無可舍處，是汝放生命處。」
「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意，人們依這六根與外界接觸。「六塵」是色、聲、香、味、觸、法，包含了世界一切。「六識」是六根對六塵產生的，對世界和生命的種種認識。
這是種種顛倒妄想的根源，也是內心世界塵埃的來源，也是我執的根源。一切放下就只剩下了自性本心，就是純淨的生命。