關雎 （朝代：先秦）
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右採之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
譯文：
關關鳴春雎鳩鳥，在那河中小洲島。姑娘文靜又秀麗，君子求她結情侶。
長短不齊青荇菜，姑娘左右採呀採。文靜秀麗好姑娘，朝朝暮暮把她想。
追求沒能如心願，日夜渴慕思如潮。相憶綿綿恨重重，翻來覆去難成眠。
長短不齊青荇菜，姑娘左右採呀採。文靜秀麗好姑娘，琴瑟傳情兩相愛。
長短不齊青荇菜，姑娘左右把它撿。文靜秀麗好姑娘，鐘鼓齊鳴換笑顏。
《關雎》配圖
注釋：
[1]選自《詩經·周南》（朱熹《詩集傳》卷一，上海古籍出版社1980年版）。《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，收周代詩歌305篇。周南，周代地域名稱，泛指洛陽以南到漢江流域一帶。關雎，篇名，取第一句」關關雎鳩」中的兩個字。
[2]關關：雌雄二雞相互應和的叫聲。雎鳩：一種水鳥，即王雎。
[3]洲，水中陸地。
[4]窈窕，美好文靜的樣子。淑女，賢良美好的女子。窈：深邃。喻女子心靈美；窕：幽美。喻女子儀表美。
[5]好逑，好的配偶。逑，匹配之意。
[6]參差，長短不齊貌。荇菜，水生植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。
[7]流，求取。之，指荇菜。左右流之，時而向左、時而向右地求取荇菜。這裡是以勉力求取荇菜，隱喻「君子」努力追求「淑女」。
[8]寤寐，醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：「寤寐，猶夢寐。」也可通。
[9]思服，思念。服，想。 《毛傳》：「服，思之也。」
[10]悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語詞。悠哉悠哉，猶言「想念呀，想念呀」。
[11]輾轉反側，翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。
[12]琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近「淑女」。
[13]芼，擇取，挑選。
[14]鐘鼓樂之，用鍾奏樂來使她快樂。樂，使……快樂。
中心思想：
這首詩通過一個男子在河邊遇到一個採摘荇菜的姑娘，並為姑娘的勤勞、美貌和嫻靜而動心，隨之引起了強烈的愛慕之情，在夢裡也會夢見那位姑娘的一系列追求過程，充分表現了古代勞動人民內心對美好愛情的嚮往和追求，突出表達了青年男女健康、真摯的思想感情。 本篇是詩經的首篇，更加表明了關雎在古代人們心中的地位。
寫作手法：
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：「興也。」什麼是「興」？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「採之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》云：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是「民俗歌謠」，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：「媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，於是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：「凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。」鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：「《虞書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道，放於此乎？」
簡析：
《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。」亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：「此詩只『窈窕淑女，君子好逑』便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫『君子好逑』一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。」牛運震說：「輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。」都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂「思之境」，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作「亂」之用，正是很合適的。 然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：「『求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側』，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽於『窈窕淑女』前後四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。」鄧翔曰：「得此一折，文勢便不平衍，下文『友之』『樂之』乃更沉至有味。『悠哉悠哉』，疊二字句以為句，『輾轉反側』，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。」雖然「歇拍」、「前腔」云云，是以後人意揣度古人，但這樣的推測並非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫「作」出來。其實也可以說，「詩三百」，莫不如是。 「關關雎鳩，在河之洲」，毛傳：「興也。」但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關於「興」的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那麼只好敷衍幾句最平常的話。所謂「興」，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，後者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此「興」中並不含直接的比喻，若然，則即為「比」。至於景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日於詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，後人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有後，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，後作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：「杜少陵絕句云：『遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。』或謂此與兒童之屬對何以異，餘曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。於此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。」我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，於是喜悅，如「桃之天天，灼灼其華」(《周南·桃夭》)，如「呦呦鹿鳴，食野之蘋」(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之「關關雎鳩，在河之洲」；